各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一次我們要講的主題是：佛教相信輪迴是確實存在的嗎？

輪迴本來就是虛妄性，因此它並沒有什麼叫作確實存在或確實不存在；然而，眾生沒有辦法離開無始以來的執取，所以輪迴它本身可以說就是一個不斷相續的存在。因此，這個相續的變異的存在不是一個真實的，可是這樣的虛假的輪迴，卻能讓一切有情的身心受到巨大的痛苦；所以佛法才要告訴我們，要如何從這個輪迴中真正的解脫。

在佛陀之前，就有許多人想要透過修行，然後來獲得涅槃，然後成就阿羅漢，可是他們的方法都失敗了；甚至他們認為的往生天上等等，這種都不究竟，最後到了天上享受快樂，或是在天上在寂靜的禪定境界中，最終還是要墮落。所以，輪迴它意思是說，不斷重複生死——生與死，所以這樣叫作輪迴。輪迴中有六道，它並不是特別來施設的，而是眾生心的變化、變異而產生了這個六道輪迴。如果廣說的話，每一道就有無量的眾生，所以，它並不是像世間所認為的如何如何，一定是如何一定是如何。

而一乘法裡面要說的是，輪迴它本身不究竟，所以它是可以解脫的；然而這個解脫，並不是根源於只有說對於說真如法的信受而已，你必須要去經過三大阿僧祇劫的修持，然後在這個行門之中確實的履踐。也就是說解、行是合一的，你對於一切法的知解，包括對於佛教所說的真正的法，以及一切世間諸法是虛假的，都能夠兩邊都認識；而且你還要有行門，透過行門以後，你才可以產生如實的觀照，知道這輪迴一切諸法，裡面都是來自於這真如心的變化所生。真如心能夠出生這種種的萬法，而真如心在出生種種萬法裡面，真如心卻是本自不動搖，而且祂也不會滅除，也不會生。也就是說，輪迴的根本，就是透過這樣的實踐，透過這樣知見的正確理解以後予以破除的。

所以菩薩不畏懼生死，為什麼他不怕呢？因為他了解生死之中，有諸佛菩薩不斷地呵護他，不斷地支持他，不斷地支持他在這個佛道中繼續地邁進。所以，菩薩雖然即使有猛利的貪瞋癡，或是說經過修行之後貪瞋癡漸次的斷除，但他們一直沒有像小乘的阿羅漢那樣的清淨；可是在佛陀眼中，他也是勝過阿羅漢太多太多了，為什麼呢？因為他願意向佛道繼續地邁進，成就佛果。然而阿羅漢，卻是要透過佛不斷地提攜教導，才肯回心轉意，才肯歸向於佛道；所以，在他歸向於佛道之前，那一天還沒有來之前，他都不算是真正學佛的真正的佛子，可以堪受這個大乘的法義，可以扛如來的家業。所以他在佛法中，我們把他說為他是小乘；也就是說，他求的解脫法不是真正的解脫，他是把自己滅掉叫解脫；滅掉叫作解脫的法，我們稱為小乘法。而且他把一切法都滅盡，這樣的話他就不會再輪迴；不會再輪迴以後，我們就可以說他是解脫輪迴。

然而實際上，阿羅漢並沒有留下任何的心識以及所得的境界，他只有剩下涅槃這個心本住境界。所以，解脫者在哪裡呢？沒有啊！你要解脫的話，你是不是應該能夠現下就能觀察，到底解脫境界是什麼，解脫心在哪裡？結果也沒有。不但是自己的妄心滅除了，然後一切的境界法也滅除了，對於真心你是沒有能力去觀察的。在這種情況下，解脫法它不是真實而存在的。只是，佛陀還是要施設這種方便，讓小乘者可以得到他所認為的輪迴上的解脫。

在輪迴的解脫裡面，又有許多謬誤的這種見解。

譬如說有的人，他會去持守一些特別的戒律。也就是說，他對於我們之前所說的四不壞信，他是不清楚的；他就以自己所聽從的、所見到的這種師父所傳道的，或是世間所看到的作為戒律，作為他一生持守。譬如說，他一生都在苦行之中，然後折磨自己的身體，或是不斷地只用微少的這種食物甚至飲水來維持生命；認為他可以經過這種苦的業的折磨，他就能夠消除自己身心上所背負的種種不愉快的。所以，他沒有像眾生一樣，在貪著這種喜樂五欲之行，所以他這樣應該就「解脫」。

另外一種人，他認為眾生都是不斷地然後熙熙攘攘，然後沒有辦法定下來，都是不斷地在造作；那因此他就找一個空閒的地方，沒有人打擾，然後四下無人，在這種情況下，他就在那裡打坐；他認為靜坐這樣得到初禪、二禪、三禪、四禪，甚至說只有欲界天的這種禪定，如是他認為這樣就是涅槃法。而佛陀說這樣也不是，即使說他能夠生到無色界這種四空定的境界，也不是涅槃。

因此，折磨自己的身體，然後讓自己產生飢餓，這也是佛陀所禁止的，因為它不是真正的法。真正的法你不用特別去找什麼來作為境界，除了佛所說的菩薩戒以外，其他的一切法都是應該予以簡擇、予以抉擇。

菩薩在世間可以適應一切諸法，然後適應其他的國家地區的風俗民情，以及當地的法律規範。然而，菩薩在這中間，可以順自己的抉擇分，理解什麼樣是在佛道中適宜的，什麼樣是不適宜的，什麼樣需要修正，什麼樣需要作調整，來打入這一個族群之中；讓他的所實施的這個佛陀的教化，能夠讓眾生能夠得到究竟的利益；而不是以自己所想的，然後和眾生扞格不入。所以，菩薩一樣有施設、方便、教化，就如同佛陀施設小乘法一樣，這個就是我們在輪迴上會遇到的這一些的事情。

然後還有一些錯誤的觀念，就是屬於很嚴重。他認為輪迴之中，他存在，而且是沒有業報可說的。然而眾生應該了解，我們在講輪迴的時候，都會講因果輪迴或是因緣果報；也就是說，業報的流轉它是一個必然性的，眾生什麼時候造一個業，它就會被記錄，如來藏會幫你記錄下來，使得你虧欠他人的，或是他人必須要償還於你的，都能夠互相地記錄。也是說，他那位有情如來藏祂也會記錄，也就是說這世界上很公平；而且，兩方的兩造的如來藏所記錄的都是相同的，不至於說有一邊所記錄的是不如實的。

所以，要維繫這因果輪迴，就是要有這個常法，這個本因之法，祂是在因果輪迴之上的，或是因果輪迴的根本的因。也就是說，這個「因」超越一切世間所能夠理解的。因為世間的人，就會去施設一個有情在天上，叫作大自在主，說他就是輪迴的根本；只要這個造物主他的心情改變了，他認為可以怎麼樣可以怎麼樣，然後我們就可以解脫了，所以我們必須要臣服於他，必須要改過向善。然而，這些只是人間的一些善惡之法，並不是真正了解這宇宙人生的真正的實理之法。

真正的實在理就是說，你本身就有一個祂從來不動搖的本心，祂永遠常住；因為祂真實，所以稱為真，因為祂從來不動搖，所以稱為如；祂就一直是如祂那個樣子，祂就是如如不動。不問是幾種風，「八風吹不動」，乃至世界種種風，祂也是不動搖的；不論世間上有多好的事情誘惑著祂，祂也不被誘惑，因為祂是沒有蹤影、沒有蹤跡的。所以，這樣的本心才是真正的佛法。如果不是，只是想要在布施、想要在持戒這樣來救護眾生，這樣是好的；但因為不了解這個真實法，就會百千萬劫、無量劫沒有辦法向佛道中更邁進一步。因為佛是大覺者，真正的大覺者祂不會只有救濟窮人而已，祂救濟的是真實心。所以真實心在哪裡？真實心也不用救濟。

然而，眾生因為認假為真，把這個假的心當作是自己，所以產生了我見；這「我的見解」就會將不自在的、沒有真正主宰性的當作是自己；當作是自己以後呢，又胡亂去歸依。歸依什麼呢？以為我去歸依一位國王，歸依天上的主，再歸依到一個不可知的、一個形而上的一個大主宰，這樣我的歸依就完成；以後我這個小的我就可以依靠他，然後我以後就跟他永遠在一起。眾生的思想是這樣的。所以，包括說輪迴中對於業報不確認，認為我必須要去找一位算命者，幫我算算未來的果報應該是怎麼樣，包括卜卦，包括抽籤等等，就是屬於對於法沒有辦法完全如實信受。

然而，佛法也並不是說一切命運掌握在自己，跟過去的業沒有關係，並不是如此。然而，在這個過程中，菩薩卻可以在這種窮極潦倒的這個因緣中，去體認到：「這一切都是苦的，而一切苦都是我的真如心，這個如來藏所顯示的；所以一切苦它並不苦，因為我的真心將過去的果報予以實現，我了結了許多的事情；所有業報雖然苦，但是如果未來還沒有受到這個苦，那我還要提心弔膽。」

甚至說，佛法中對於現世報，跟一般眾生所理解又大大不同。為什麼？因為有產生什麼業行，既然虧負了他人就應當來受報。所以，現世報在佛法中是好的。因為透過修學以後，到了未來世的報可以轉變成這輩子就可以受，那這一生很清楚知道什麼原因，知道是自己的不對，知道自己的見解錯誤，或是與別人產生一些糾紛；所以，心裡面可以很坦然地接受，不至於說去怨天尤人，去想說「為什麼上天對我這麼不好，為什麼佛菩薩不保佑我」這樣等等；而能夠生起正見說：「我了結這個業報，只要受這樣的，那人家又原諒我，這樣實在是太好了；我雖然是有損失，可是我當初給人家這樣種種的苦，這樣糟蹋人家，或是給人家身心的傷害，這些我都已經償還了；甚至未來我再遇到這個有情，我應該產生憐憫心，我應該產生救護心，讓他們可以在佛道中繼續地前進。」

所以，菩薩的觀念並不畏懼果報，而是畏懼隱藏這些惡事；透過隱藏而讓自己的心性變得污穢、變得混濁，沒有辦法承受自心的光明。所以，對於果報認識，和眾生已經有大大的不同。甚至說，許多的這種惡業都會變輕；因為甚至惡業有的東西，它透過懺悔可以了解到，這些都是自心所作，所以自心所作都是沒有真正的形像，沒有真正的這種常法、永恆之法可說，一切果報的都是變異性的。所以在這種情況下，就可以了解：「我不應該繼續在果報上，繼續作許多的流連，作種種的恐懼或等等，我應該繼續向佛道繼續的進發；不管我如何透過各種方式來避免果報，果報還是免不了的。」為什麼？因為無始以來，我們所造作的非常非常多的惡業，太多了沒有辦法算；所以佛陀說「盡虛空」，就是盡十方世界無量無邊的虛空，如果這個我們應當受的業有其形像，這樣的話把它物質化、把它形體化，充塞整個虛空界也放不下那麼多的法，我們未來還是要承受。

所以，透過這樣的思惟，也透過這樣體認，就不會再自生煩惱；因為受報了結一些事情，然後在受報中的苦，能夠憶起三寶的威德，知道說：「我繼續應該在佛道上堅持，如果今天不是學佛應該會更苦；何況我今天還保有人身，還至少是個人，至少能夠聽懂佛法；如果將來我變在畜生道這樣的一切的動物，我是不是還有這樣可以了別佛法的心識，能夠聽懂這些言語呢？」所以，應當為自己慶幸。

所以，輪迴的體性雖然如此的驚險，但菩薩在這個過程中，卻可以慢慢地了達。然後甚至有的菩薩，他在一些比較吃重的，一些猛利的貪瞋癡裡面受苦；他受苦以後，在這種不斷地造業，然後偶爾不慎又墮到地獄道；即使他墮到其他的惡道，看樣子他是沒有辦法再延續佛法了，可是佛陀說不是如此。因為這位菩薩他發起過菩提心，而且他發起了菩提心如此的猛利，他就是想要成就佛道，能夠也讓其他眾生也能夠成就佛道；在這種情況下，佛陀會來攝受他。什麼時候攝受呢？一個是他能夠自己在地獄道中，知道「我是從哪裡來的、我是誰、我是作什麼事情而後來的」，能夠作這些思惟；透過這些思惟以後，他知道「我作過惡事，所以我應該在地獄道中懺悔，我應該不要再覆藏，我應該在地獄道中就能夠稱念佛號」；這樣地獄的業就會減輕，甚至消滅，他可以提前可以離開這樣的果報。因為他可以在憶佛念佛之中，建立無量無邊的福德資糧；而且，可以在過程中，對於自己的所行的惡業懺悔，並且發起願力。所謂的願力就是說：「我當初所傷害過的這些有情，那我應該發願來救護，讓他們能夠離開這個濁惡的這種生死的輪迴。」也就是說，這樣的生死輪迴，就是產生一個正見，不至於讓自己未來受到更大的傷害與痛苦，生死的見就是如此。

所以，菩薩受業報，可是對於輪迴體性了解，他就不會在煩惱障中繼續產生無量無邊的煩惱，甚至因為煩惱再轉嫁給他人，讓他人受苦。所以，這些正見就是對於輪迴的這種如理性、實體性而有了正確的了知。所以，不論世間所說的跟陰陽界的眾生有所牽扯，或是世間民俗說「卡到陰」或等等，菩薩還是一秉恭敬虔誠的心，希望：「這些眾生雖然今生遇到了，那我應該要償還給諸眾生的，我一定會償還。因為過去生的所為不善，所以讓這個生死業繼續，讓大家需要透過折磨我的色身，或折磨我的心識來感到快意，那我對此感到非常的抱歉！」因此就可以誦經唸佛來迴向給這一些冤親債主。

所以，對於輪迴的體性，這位菩薩是這樣的理解；他並不會因此再去怪罪於其他的諸法，而能夠一心向佛道猛利地邁進。即使是這輩子死了也沒有關係，因為佛陀說，不論你在惡道中哪裡，因為你的菩提心如是的長養。這樣佛陀在示現成佛的時候，或是說這個世界有佛的時候，祂就會觀察：「哪些惡道的眾生，是有發起了這個菩提心；他們雖然流連在惡道，那我現在就可以把他們救拔出來，因為他的因緣也應該再繼續聽到一些佛法。」

所以說，發菩提心不可思議，發菩提心才是出離輪迴的一個根本。因為，你如果不想要救護其他眾生，這樣的話，包括我們的親緣眷屬以及父母兄弟姊妹等等，這些人他們未來的生死是如何呢？他們在輪迴中，每一道會繼續流連。因為執取的心非常的強烈，他們並不知道他的六識不會去到未來世；然而這執取的強烈，使得他們淪落到哪一道都是願意心甘情願。所以，菩薩應當發菩提心，來救護這些一切的有情。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！