佛教相信超度亡靈的功用嗎?

第72集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

「三乘菩提之學佛釋疑」今天要為大家來探討的問題是:佛教相信超度亡靈的功用嗎?

這個問題呢,我們就要來看待佛敎所闡述的教理是什麼。也就是佛教所闡述的這個法界實相的真理,它能夠完整地呈現三界六道有情眾生的這些因果的因素。這些三界六道有情流轉的因果,由於菩薩實證了實相心以後,智慧會不斷的增長,不斷的增長以後,越能了知這些因果的內容。所以佛祂在經中也經常在教導佛弟子,要善於了知因果;同時佛也教導佛弟子,要如何來讓自己能夠避免未來世不好三惡道的果報,如何來改變未來世的果報,使它成為可愛的異熟果報。所以呢,佛教它基本上它是對因果的內容,以及這個業因是如何牽引的果報的差別,它是能夠如實了知的,隨著菩薩實證的智慧慢慢清楚,最後到成佛的時候是究竟了知。

從這個所謂「救度亡靈」這幾句話,我們來說所謂的救度是什麼意思。也就是我們要知道,今天亡靈他要去的地方,是不好的你才需要救度他;如果今天亡靈要去的地方,要生的地方是善處,那你就不需要救度他。所以這個問題問出來,我們可以知道說,那需要被超度的亡靈,他必定是要生到不好的地方去,不好的地方去就是屬於三惡道,就是畜生道、地獄道、鬼道。那如果說好的地方是哪裡?是人、天。也就是說,其實能夠生為人或是天,它是屬於善報,所以我們說是人天善報。所以,假如今天亡靈他有可能會生到三惡道,那麼亡靈的父母眷屬因為生起了這種慈悲心,為了親人,想要度他救度他,就要想「我怎麼樣能夠幫他離開這個不好的果報」,所以幫助這個亡靈離開不好的果報,就叫作超度,叫救度他。

那我們有人會說,那真的是這樣嗎?我們就舉這個《地藏菩薩本願經》的經文,來當作解說的根本。那《地藏菩薩本願經》裡面的經文我們先引一段,是這麼說的:

「世尊!習惡眾生從纖毫間便至無量,是諸眾生有如此習,臨命終時,父母眷屬宜為設福以資前路。」(《地藏菩薩本願經》卷二)

那麼這一段我們先解說一下,就是說這個是地藏菩薩在跟世尊的對話,談到說「習惡眾生從纖毫間便至無量」,也就是說習慣造惡的眾生,他的這個惡業是一點一點地累積,可以到達無量的,有這樣的習慣造惡的眾生;「臨命終時」就是要捨報的時候,「父母眷屬宜為設福以資前路」。這個經文裡面已經講得很清楚了,表示造作惡業他是損福的,他沒有造任何的善業,所以沒有修集任何的福德;那如果沒有修集任何福德,而且又是損福,那他的果報就不可能往人天。也就是,在三界六道裡面我們要知道,善報指的是人、天果報,惡報指的是三惡道,就是畜生、地獄、餓鬼道。因為他在世的時候,他是習慣於造作惡業,造作惡業就是去損害他人、侵損他人,那這個部分都屬於損福;所以,父母眷屬在他臨命終時,也就是他這一個點在還沒有捨報的時候,要為這位即將捨報的這位造作惡業的眾生,來「設福以資前路」;也就是為他多能夠造作一些福業,「以資前路」的意思就是說來資助他,怎麼樣資助他讓他走到善道去,而不會墮到惡道去。因為我們知道說,在三界六道裡面的福,所謂的福本身就是說,你能夠去增加更多的這些,增加更多的好的事情,而不是去造作不好的事情,去損害他人。那福本身,就像布施,孝養父母,這都是福;可是反過來,如果說對父母不孝,然後又去侵損他人的財物,侵損他人的生命,傷害他們的生命,那麼這都是損福的。所以,在這種情況之下,應該要設福來資助他。

那怎麼設福呢?這經文下面還有繼續講,我們來看經文怎麼說:

【或懸旛蓋及然油燈,或轉讀尊經,或供養佛像及諸聖像。乃至念佛菩薩及辟支佛名字,一名一號歷臨終人耳根,或聞在本識。是諸眾生所造惡業,計其感果必墮惡趣,緣是眷屬為臨終人修此聖因,如是眾罪悉皆銷滅。】(《地藏菩薩本願經》卷二)

那麼在這一段經文裡面呢,我們看到要修哪些福。在臨命終時,這個造惡眾生的眷屬父母,要為他造哪些福呢?懸旛蓋、然油燈供佛,或者在當時讀佛經,也就是說在當時讀佛的經典,或供養佛像——供養佛的聖像,唸佛菩薩及辟支佛名字。那麼這裡有一個很重要關鍵點,說念佛等這樣子,能夠入於臨命終人的耳根,能夠為他消除惡業,也就是說,要為這位造惡業的眾生設福之前,要先為他消滅罪業。消滅罪業的原理,我們要跟大家說明說,為什麼念佛可以消滅罪業:因為佛的大圓鏡智,大悲心恆緣一切有情,祂永遠就是會攝受一切有情,那麼祂所成就的這個佛號,都是表示佛成就的種種功德;所以當我們在這個臨命終者的耳根旁邊唸佛的時候,不管你是唸釋迦牟尼佛,或者是阿彌陀佛等等,佛菩薩的名號的時候,就是在稱念佛菩薩所成就的功德,因為這樣子,那就會受到佛的攝受。可是這有個前提是說,這臨命終者能夠歡喜而聽聞,進入耳根能歡喜聽聞,「或聞在本識」的意思是說,聽聞進入耳根以後,能熏習進去他的第八識——他的如來藏;那這個臨命終人的五根毀壞,五蘊會毀壞,只有他的如來藏不會毀壞,所以能在那個時候,讓他熏習進去如來藏裡面,那麼他就會成為一個善種,當他被佛攝受以後,能夠消除他的罪業。

那為什麼說念佛會成為他的聖因呢?因為當他的第八識能夠把佛聖號能夠熏習進去,能夠受熏的時候,那麼這位臨命終者在未來世,他有善根再繼續聽聞到佛菩薩聖號的時候,會相應;因為在此時這個眷屬為他唸佛,他也歡喜聽聞,而能夠熏習在本識裡面,本識就是指他的如來藏;那這個時候跟佛號,他曾經熏習這種子相應以後他會歡喜,歡喜聽聞這個佛的聖號,乃至因為這樣子能夠學習佛法,最後能夠實證佛菩提,所以才說念佛它是聖因。所以,這裡告訴我們說,你就是懸旛蓋、然油燈供佛,或者是讀經典,或者是供養佛像,或是諸菩薩聖像,或是念佛,在臨命終前這樣子情況之下,讓這位造作惡業、臨命終感覺到非常痛苦的造惡者,他能夠感到歡喜,聽聞到佛的聖號感到歡喜,而能夠感到清涼而熏習進去;所以這樣子就表示說,眷屬為這位臨命終人能夠修聖因,然後他的罪能夠消滅,也就是要先滅罪後追福。可是這個情況之下,除了說他是造五逆十惡以外的罪業,因為如果是造作五逆十惡的話,就可能沒有這麼容易;那如果說他除了五逆十惡以外,他因為心性比較兇惡,而造了一些惡業,能夠因為這樣子而消滅。

那接下來再說怎麼追福的事情,經文繼續這麼講說:

【若能更為身死之後,七七日內廣造眾善,能使是諸眾生永離惡趣,得生人天受勝妙樂,現在眷屬利益無量。是故我今對佛世尊,及天龍八部、人、非人等,勸於閻浮提眾生,臨終之日慎勿殺害及造惡緣,祭拜鬼神求諸魍魎。】(《地藏菩薩本願經》卷二)

這一段經文告訴我們說,如果說這一位造惡的眾生捨報以後呢,那麼他的親屬,應該在他七七日內,再為他廣造眾善,再追福。那造哪些善業呢?譬如說能夠助印經典,能夠護持正法,供養三寶。那這些善業來迴向給臨終者,使他能夠因為這樣子能得生人天;因為這樣的福呢,告訴我們說「現在眷屬利益無量」,那這位臨命終者,卻也是可以因為這樣子而能夠永離惡道,可以生到人天善處。因為從實際上的因果來講的話,親人眷屬所作的這些助印經典、供養三寶、護持正法,因為是他自己作的,雖然他是為了已經捨報的已經往生的這位眷屬來作,可是因為是自己親手作,雖然是迴向給這位已經捨報的這個造惡眾生,自己作的事情他可以得六分;也就是說這樣的福裡面有七分,眷屬因為自己作可以得六分;可是迴向給已經往生的眾生,他雖然只得一分,可是卻可憑因為這一分,而永離惡道,得生人天受勝妙樂,這樣子是非常殊勝的。

所以,地藏菩薩就說,現在對著佛世尊,以及天龍八部、人、非人,來勸我們閻浮提的眾生,就是「臨終之日,慎勿殺害及造惡緣」;也就是說這個部分,殺害眾生跟眾生結惡緣,這個不是善,這是損福的事情;那既然是要為臨命終者追福,就不應該去殺害眾生,跟那個眾生結惡緣。而且不要「祭拜鬼神求諸魍魎」,因為我們剛剛也為大家說到,人天是屬於善報,因為有福,可是損福的事作多了以後,或者是說雖然有福,可是因為煩惱太重,他還是會生到鬼神道;那鬼神是有待他人為他超度的,因為鬼神是屬於三惡道,三惡道他什麼時候能夠被有緣的善知識,來把他超度離開呢,他還是有待被超度的,所以他本身是沒有能力去超度他,超度人以成為人的,他本身還需要被人超度;所以祭拜鬼神,或者求諸山精鬼怪,他是沒有能力來救度這些造作惡業的眾生的。

我們對這裡也要了解,是說你今天所求的是佛菩薩,因為佛菩薩本身功德圓滿,功德圓滿以後福德無量,這個念佛本身的功德產生的福,才能夠讓這位造惡的眾生遠離惡道。這個道理我們要知道以後,你才知道說為什麼要念佛,為什麼不要祭拜鬼神。祭拜鬼神會變成怎麼樣呢,這邊有繼續講,說為什麼不要這麼作呢:

【何以故?爾所殺害乃至祭拜,無纖毫之力利益亡人,但結罪緣轉增深重。假使來世或現在生,得獲聖分生人天中,緣是臨終被諸眷屬造是惡因,亦令是命終人,殃累對辯晚生善處。何況臨命終人,在生未曾有少善根,各據本業自受惡趣,何忍眷屬更為增業?】(《地藏菩薩本願經》卷二)

這段經文說得非常的明白,也就是說,假如在眷屬要捨報的時候或捨報後,我們殺生乃至說祭拜鬼神,那根本沒有一點點的力量來利益這些已經往生的眷屬。因為剛剛的道理已經告訴大家了,要利益已經往生的眷屬,要讓他能夠滅罪,讓他能夠追福,幫助他能夠生到善處,那如果說殺生,而且跟眾生結了惡緣,乃至說祭拜鬼神,不能得到鬼神的滿意,又跟鬼神結惡緣,那這樣子不是等於是讓這位往生者的罪緣更加深重嗎?這裡經文講到說,假使來世或者說現在生,這位捨報的往生者,他本來是可以「獲聖分生人天中」的意思就是說,本來他是已經修學佛法,斷了我見,或者是說在佛法中廣植善根,已經有能力生到人天中;可是眷屬卻在他臨終時造作惡因,也就是說在他臨終時殺生,求鬼神,造作這些惡因,會讓這位本來有能力生於人天中的這位有情受牽連,反而受牽連,受殃累,而要晚生善處。更何況說假如這位往生者他是習慣於造惡業的,他在生前未曾有一點善根,未曾造任何福業,他自己的本業造惡無量,應該要生到惡趣,這位眷屬怎麼還忍心來為他增加這些惡因惡緣呢?

所以,從這一段《地藏菩薩本願經》裡面這一段經文裡面,我們就可以知道說,為什麼要為造惡的眾生來追福,來植福,為他設福以資前路;那應該作的事情是哪一些,然後怎麼樣才能滅罪,怎麼樣才能夠說真正為他造作福業,而能夠資助他。

我們前面剛剛的經文講到七七日,七七日呢主要是捨報者,就是往生者他在離開了他這個毀壞的色身以後,會有中陰身,那這個中陰總共的壽量有七個七。這個前提就是指說,這位亡靈他的這個中陰,他的未來可能是生到人間。所以這個七個七來看待,這個七個七的期間呢,要怎麼樣為他設福呢?應該說在這七個七的期間,應該要設齋供佛,也就說我們在生的眷屬,要為這位往生者設齋供佛,之後再施食給這位亡靈,親人眷屬也一起跟著吃齋。

那這裡有幾個福要為大家說明:

第一個是供佛之福。供佛之福就是佛陀曾經說過,祂雖然不在,當時已經示現大般涅槃不在人間,可是我們有情只要對佛像供養,等於祂生身的供養,這個福是一樣的;所以,這個設齋供佛為亡靈來追福,這是其中之一。

第二個說不殺畜生,不殺生。不殺生這個部分為什麼是福呢?因為不殺生,相當於對畜生行無畏施,因為布施分三種:一種是財施、第二種是法布施、第三種是無畏施。如果說在我們的眷屬捨報以後,我們不殺生的話,等於是免除這個眾生被殺的怖畏,那這樣的話,等於讓畜生能夠得到無畏施,那這樣也是福,因為也是布施的一種。

那還有念佛也是一種福,也就是說,除了前面說供佛、設齋供佛,然後不殺生,還有就是在亡靈的捨報的七七日間能夠念佛。念佛也就是我們能夠念佛功德,將來為我們未來能夠修聖道的因,這種福。乃至於說能夠行善,去供養三寶,能夠去助印經典,或者是說去護持正法,那這樣子的話,就是能夠為這個亡靈追福。同時最重要的是,眷屬作了以後七分得六分,那一分呢就能夠來資助亡靈,能夠往生善處。

同時在《梵網經》裡面,有一段告訴我們說:「若父母兄弟死亡之日,應請法師講菩薩戒經律,福資亡者得見諸佛,生人天上。」(《梵網經》卷二)那麼戒經裡面也告訴我們說,如果你今天是已經受菩薩戒的菩薩,如果說你今天的眷屬,這個父母兄弟死亡的時候,那看到這些種種的這個現象,發現到你的這個眷屬是不能生人天的,那麼就應該為他講菩薩戒經律,以這個福來資助他,能得見諸佛,生人天上。因為菩薩戒裡面講的,這些應該守的十重裡面就告訴我們說,這十種十重戒如果違犯的話是很重的,會得不好的果報;那麼能夠在這因果裡面,有一個印象、了解,就會對因果產生了這種信受,會畏怖這些惡因,會心嚮往於善因;那麼這樣子的話,心裡面的心念能夠轉變,能夠畏怖這些惡因,那他就有福,他因為懺悔自己所造的惡業,就能夠因為這樣子而滅他的罪,能夠生於人天上。

所以我們說,有人問說:佛教相信超度亡靈的功用嗎?其實是佛教最能夠在這裡去超度亡靈的,因為它最懂得因果,最懂得真實的道理。那麼這個問題,我們就解說到這裡了。

阿彌陀佛!


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