各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之學佛釋疑」今天要為大家來探討的問題是：佛教相信超度亡靈的功用嗎？

這個問題呢，我們就要來看待佛敎所闡述的教理是什麼。也就是佛教所闡述的這個法界實相的真理，它能夠完整地呈現三界六道有情眾生的這些因果的因素。這些三界六道有情流轉的因果，由於菩薩實證了實相心以後，智慧會不斷的增長，不斷的增長以後，越能了知這些因果的內容。所以佛祂在經中也經常在教導佛弟子，要善於了知因果；同時佛也教導佛弟子，要如何來讓自己能夠避免未來世不好三惡道的果報，如何來改變未來世的果報，使它成為可愛的異熟果報。所以呢，佛教它基本上它是對因果的內容，以及這個業因是如何牽引的果報的差別，它是能夠如實了知的，隨著菩薩實證的智慧慢慢清楚，最後到成佛的時候是究竟了知。

從這個所謂「救度亡靈」這幾句話，我們來說所謂的救度是什麼意思。也就是我們要知道，今天亡靈他要去的地方，是不好的你才需要救度他；如果今天亡靈要去的地方，要生的地方是善處，那你就不需要救度他。所以這個問題問出來，我們可以知道說，那需要被超度的亡靈，他必定是要生到不好的地方去，不好的地方去就是屬於三惡道，就是畜生道、地獄道、鬼道。那如果說好的地方是哪裡？是人、天。也就是說，其實能夠生為人或是天，它是屬於善報，所以我們說是人天善報。所以，假如今天亡靈他有可能會生到三惡道，那麼亡靈的父母眷屬因為生起了這種慈悲心，為了親人，想要度他救度他，就要想「我怎麼樣能夠幫他離開這個不好的果報」，所以幫助這個亡靈離開不好的果報，就叫作超度，叫救度他。

那我們有人會說，那真的是這樣嗎？我們就舉這個《地藏菩薩本願經》的經文，來當作解說的根本。那《地藏菩薩本願經》裡面的經文我們先引一段，是這麼說的：

「世尊！習惡眾生從纖毫間便至無量，是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬宜為設福以資前路。」（《地藏菩薩本願經》卷二）

那麼這一段我們先解說一下，就是說這個是地藏菩薩在跟世尊的對話，談到說「習惡眾生從纖毫間便至無量」，也就是說習慣造惡的眾生，他的這個惡業是一點一點地累積，可以到達無量的，有這樣的習慣造惡的眾生；「臨命終時」就是要捨報的時候，「父母眷屬宜為設福以資前路」。這個經文裡面已經講得很清楚了，表示造作惡業他是損福的，他沒有造任何的善業，所以沒有修集任何的福德；那如果沒有修集任何福德，而且又是損福，那他的果報就不可能往人天。也就是，在三界六道裡面我們要知道，善報指的是人、天果報，惡報指的是三惡道，就是畜生、地獄、餓鬼道。因為他在世的時候，他是習慣於造作惡業，造作惡業就是去損害他人、侵損他人，那這個部分都屬於損福；所以，父母眷屬在他臨命終時，也就是他這一個點在還沒有捨報的時候，要為這位即將捨報的這位造作惡業的眾生，來「設福以資前路」；也就是為他多能夠造作一些福業，「以資前路」的意思就是說來資助他，怎麼樣資助他讓他走到善道去，而不會墮到惡道去。因為我們知道說，在三界六道裡面的福，所謂的福本身就是說，你能夠去增加更多的這些，增加更多的好的事情，而不是去造作不好的事情，去損害他人。那福本身，就像布施，孝養父母，這都是福；可是反過來，如果說對父母不孝，然後又去侵損他人的財物，侵損他人的生命，傷害他們的生命，那麼這都是損福的。所以，在這種情況之下，應該要設福來資助他。

那怎麼設福呢？這經文下面還有繼續講，我們來看經文怎麼說：

【或懸旛蓋及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像及諸聖像。乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生所造惡業，計其感果必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪悉皆銷滅。】（《地藏菩薩本願經》卷二）

那麼在這一段經文裡面呢，我們看到要修哪些福。在臨命終時，這個造惡眾生的眷屬父母，要為他造哪些福呢？懸旛蓋、然油燈供佛，或者在當時讀佛經，也就是說在當時讀佛的經典，或供養佛像——供養佛的聖像，唸佛菩薩及辟支佛名字。那麼這裡有一個很重要關鍵點，說念佛等這樣子，能夠入於臨命終人的耳根，能夠為他消除惡業，也就是說，要為這位造惡業的眾生設福之前，要先為他消滅罪業。消滅罪業的原理，我們要跟大家說明說，為什麼念佛可以消滅罪業：因為佛的大圓鏡智，大悲心恆緣一切有情，祂永遠就是會攝受一切有情，那麼祂所成就的這個佛號，都是表示佛成就的種種功德；所以當我們在這個臨命終者的耳根旁邊唸佛的時候，不管你是唸釋迦牟尼佛，或者是阿彌陀佛等等，佛菩薩的名號的時候，就是在稱念佛菩薩所成就的功德，因為這樣子，那就會受到佛的攝受。可是這有個前提是說，這臨命終者能夠歡喜而聽聞，進入耳根能歡喜聽聞，「或聞在本識」的意思是說，聽聞進入耳根以後，能熏習進去他的第八識——他的如來藏；那這個臨命終人的五根毀壞，五蘊會毀壞，只有他的如來藏不會毀壞，所以能在那個時候，讓他熏習進去如來藏裡面，那麼他就會成為一個善種，當他被佛攝受以後，能夠消除他的罪業。

那為什麼說念佛會成為他的聖因呢？因為當他的第八識能夠把佛聖號能夠熏習進去，能夠受熏的時候，那麼這位臨命終者在未來世，他有善根再繼續聽聞到佛菩薩聖號的時候，會相應；因為在此時這個眷屬為他唸佛，他也歡喜聽聞，而能夠熏習在本識裡面，本識就是指他的如來藏；那這個時候跟佛號，他曾經熏習這種子相應以後他會歡喜，歡喜聽聞這個佛的聖號，乃至因為這樣子能夠學習佛法，最後能夠實證佛菩提，所以才說念佛它是聖因。所以，這裡告訴我們說，你就是懸旛蓋、然油燈供佛，或者是讀經典，或者是供養佛像，或是諸菩薩聖像，或是念佛，在臨命終前這樣子情況之下，讓這位造作惡業、臨命終感覺到非常痛苦的造惡者，他能夠感到歡喜，聽聞到佛的聖號感到歡喜，而能夠感到清涼而熏習進去；所以這樣子就表示說，眷屬為這位臨命終人能夠修聖因，然後他的罪能夠消滅，也就是要先滅罪後追福。可是這個情況之下，除了說他是造五逆十惡以外的罪業，因為如果是造作五逆十惡的話，就可能沒有這麼容易；那如果說他除了五逆十惡以外，他因為心性比較兇惡，而造了一些惡業，能夠因為這樣子而消滅。

那接下來再說怎麼追福的事情，經文繼續這麼講說：

【若能更為身死之後，七七日內廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天受勝妙樂，現在眷屬利益無量。是故我今對佛世尊，及天龍八部、人、非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日慎勿殺害及造惡緣，祭拜鬼神求諸魍魎。】（《地藏菩薩本願經》卷二）

這一段經文告訴我們說，如果說這一位造惡的眾生捨報以後呢，那麼他的親屬，應該在他七七日內，再為他廣造眾善，再追福。那造哪些善業呢？譬如說能夠助印經典，能夠護持正法，供養三寶。那這些善業來迴向給臨終者，使他能夠因為這樣子能得生人天；因為這樣的福呢，告訴我們說「現在眷屬利益無量」，那這位臨命終者，卻也是可以因為這樣子而能夠永離惡道，可以生到人天善處。因為從實際上的因果來講的話，親人眷屬所作的這些助印經典、供養三寶、護持正法，因為是他自己作的，雖然他是為了已經捨報的已經往生的這位眷屬來作，可是因為是自己親手作，雖然是迴向給這位已經捨報的這個造惡眾生，自己作的事情他可以得六分；也就是說這樣的福裡面有七分，眷屬因為自己作可以得六分；可是迴向給已經往生的眾生，他雖然只得一分，可是卻可憑因為這一分，而永離惡道，得生人天受勝妙樂，這樣子是非常殊勝的。

所以，地藏菩薩就說，現在對著佛世尊，以及天龍八部、人、非人，來勸我們閻浮提的眾生，就是「臨終之日，慎勿殺害及造惡緣」；也就是說這個部分，殺害眾生跟眾生結惡緣，這個不是善，這是損福的事情；那既然是要為臨命終者追福，就不應該去殺害眾生，跟那個眾生結惡緣。而且不要「祭拜鬼神求諸魍魎」，因為我們剛剛也為大家說到，人天是屬於善報，因為有福，可是損福的事作多了以後，或者是說雖然有福，可是因為煩惱太重，他還是會生到鬼神道；那鬼神是有待他人為他超度的，因為鬼神是屬於三惡道，三惡道他什麼時候能夠被有緣的善知識，來把他超度離開呢，他還是有待被超度的，所以他本身是沒有能力去超度他，超度人以成為人的，他本身還需要被人超度；所以祭拜鬼神，或者求諸山精鬼怪，他是沒有能力來救度這些造作惡業的眾生的。

我們對這裡也要了解，是說你今天所求的是佛菩薩，因為佛菩薩本身功德圓滿，功德圓滿以後福德無量，這個念佛本身的功德產生的福，才能夠讓這位造惡的眾生遠離惡道。這個道理我們要知道以後，你才知道說為什麼要念佛，為什麼不要祭拜鬼神。祭拜鬼神會變成怎麼樣呢，這邊有繼續講，說為什麼不要這麼作呢：

【何以故？爾所殺害乃至祭拜，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人，殃累對辯晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業自受惡趣，何忍眷屬更為增業？】（《地藏菩薩本願經》卷二）

這段經文說得非常的明白，也就是說，假如在眷屬要捨報的時候或捨報後，我們殺生乃至說祭拜鬼神，那根本沒有一點點的力量來利益這些已經往生的眷屬。因為剛剛的道理已經告訴大家了，要利益已經往生的眷屬，要讓他能夠滅罪，讓他能夠追福，幫助他能夠生到善處，那如果說殺生，而且跟眾生結了惡緣，乃至說祭拜鬼神，不能得到鬼神的滿意，又跟鬼神結惡緣，那這樣子不是等於是讓這位往生者的罪緣更加深重嗎？這裡經文講到說，假使來世或者說現在生，這位捨報的往生者，他本來是可以「獲聖分生人天中」的意思就是說，本來他是已經修學佛法，斷了我見，或者是說在佛法中廣植善根，已經有能力生到人天中；可是眷屬卻在他臨終時造作惡因，也就是說在他臨終時殺生，求鬼神，造作這些惡因，會讓這位本來有能力生於人天中的這位有情受牽連，反而受牽連，受殃累，而要晚生善處。更何況說假如這位往生者他是習慣於造惡業的，他在生前未曾有一點善根，未曾造任何福業，他自己的本業造惡無量，應該要生到惡趣，這位眷屬怎麼還忍心來為他增加這些惡因惡緣呢？

所以，從這一段《地藏菩薩本願經》裡面這一段經文裡面，我們就可以知道說，為什麼要為造惡的眾生來追福，來植福，為他設福以資前路；那應該作的事情是哪一些，然後怎麼樣才能滅罪，怎麼樣才能夠說真正為他造作福業，而能夠資助他。

我們前面剛剛的經文講到七七日，七七日呢主要是捨報者，就是往生者他在離開了他這個毀壞的色身以後，會有中陰身，那這個中陰總共的壽量有七個七。這個前提就是指說，這位亡靈他的這個中陰，他的未來可能是生到人間。所以這個七個七來看待，這個七個七的期間呢，要怎麼樣為他設福呢？應該說在這七個七的期間，應該要設齋供佛，也就說我們在生的眷屬，要為這位往生者設齋供佛，之後再施食給這位亡靈，親人眷屬也一起跟著吃齋。

那這裡有幾個福要為大家說明：

第一個是供佛之福。供佛之福就是佛陀曾經說過，祂雖然不在，當時已經示現大般涅槃不在人間，可是我們有情只要對佛像供養，等於祂生身的供養，這個福是一樣的；所以，這個設齋供佛為亡靈來追福，這是其中之一。

第二個說不殺畜生，不殺生。不殺生這個部分為什麼是福呢？因為不殺生，相當於對畜生行無畏施，因為布施分三種：一種是財施、第二種是法布施、第三種是無畏施。如果說在我們的眷屬捨報以後，我們不殺生的話，等於是免除這個眾生被殺的怖畏，那這樣的話，等於讓畜生能夠得到無畏施，那這樣也是福，因為也是布施的一種。

那還有念佛也是一種福，也就是說，除了前面說供佛、設齋供佛，然後不殺生，還有就是在亡靈的捨報的七七日間能夠念佛。念佛也就是我們能夠念佛功德，將來為我們未來能夠修聖道的因，這種福。乃至於說能夠行善，去供養三寶，能夠去助印經典，或者是說去護持正法，那這樣子的話，就是能夠為這個亡靈追福。同時最重要的是，眷屬作了以後七分得六分，那一分呢就能夠來資助亡靈，能夠往生善處。

同時在《梵網經》裡面，有一段告訴我們說：「若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者得見諸佛，生人天上。」（《梵網經》卷二）那麼戒經裡面也告訴我們說，如果你今天是已經受菩薩戒的菩薩，如果說你今天的眷屬，這個父母兄弟死亡的時候，那看到這些種種的這個現象，發現到你的這個眷屬是不能生人天的，那麼就應該為他講菩薩戒經律，以這個福來資助他，能得見諸佛，生人天上。因為菩薩戒裡面講的，這些應該守的十重裡面就告訴我們說，這十種十重戒如果違犯的話是很重的，會得不好的果報；那麼能夠在這因果裡面，有一個印象、了解，就會對因果產生了這種信受，會畏怖這些惡因，會心嚮往於善因；那麼這樣子的話，心裡面的心念能夠轉變，能夠畏怖這些惡因，那他就有福，他因為懺悔自己所造的惡業，就能夠因為這樣子而滅他的罪，能夠生於人天上。

所以我們說，有人問說：佛教相信超度亡靈的功用嗎？其實是佛教最能夠在這裡去超度亡靈的，因為它最懂得因果，最懂得真實的道理。那麼這個問題，我們就解說到這裡了。

阿彌陀佛！