各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提概說」。在這幾個講次，我們是要跟大家談五蘊。

我們之前約略講過五蘊，為什麼要談五蘊呢？這裡再稍微給大家複習一下。之所以要談色、受、想、行、識這五項內容，最主要是希望讓大家透過這五項內容，能更精確掌握什麼叫作「我」；如果我們一旦掌握了什麼叫作我之後，我們就有機會能夠真正的對治煩惱、減輕煩惱，或是到最後究竟解脫於煩惱。所以對於這五項內容，我們在瞭解的時候，除了要瞭解每一項的意思是什麼之外，並且最好各位觀眾在聽的時候及聽了之後，最好能夠自己反覆的思惟：我們是不是有執著在五蘊裡面的任何一蘊，然後把這其中的任何一蘊當成是自己最寶愛的，乃至於說念念都執持不忘？甚至把五蘊中的任何一項，把它當作是我們接下來的修行所應該追求的目標，那這就是剛好跟 佛陀所開示的背道而馳了。所以，我們要建立的［知見］就是：五蘊的內涵，這每一種蘊，當各位瞭解它的意思之後，應該要思惟每一種蘊它本身是如何的虛妄不實，不值得我們把所有修行的法身慧命全部都放在這裡。所以這是要先跟大家說明的。

上次我們談到了（跟大家解說了）色蘊，接下來我們則是要想辦法跟大家解釋受蘊。當然因為時間的關係，我們可能用比較直接、簡單的方式跟大家說明。

首先，受蘊的「受」這個字，我們說最直接、最簡單的解釋跟理解就是它是感受。那我們不妨看看，往往我們所看到的許許多多的世間人，其實大家都常常會講說什麼樣才是人生呢？比方說我們會經歷過一些時刻，而這些時刻特別讓我們覺得舒暢快意。又比方說，我們也曾經聽過一些人說——當然那是在一般我們說的一個閒聊的場合，有些人就會說：什麼才是人生呢？只要是這個工作做完了，沒有太大的困擾，而且做完了之後，能夠舒舒服服的在公園裡面擺一張躺椅，並且口中能夠喝著很好喝的飲料，然後看著夕陽，這就是［人生］。他認為這個就是他人生追求的目標了。所以像這種類型呢，這類型的人其實就是在追求（我們比方說）面對境界的時候，有一些舒暢、有一些快意的這些感受。除了［追求］這些感受之外，其實有更多的人，在談到人生的時候，往往許多人會說：什麼是人生呢？人生就是由許多我們說的「感動的時刻」所串連起來的，這叫作人生。所以，這樣子的說法不外乎就是，把人生的許多比較具有深刻感動的回憶，把它當成是人生的一個指標，甚至當成是人生最珍貴的部分。

當然這些部分，對於許許多多人來講，看起來我們很多的人似乎都是為了這些感受而活著。當然對於許多世間人來講，我們說當大家面對世間的困苦的時候，沒有接觸到佛法前，不知道有更深更高、更廣更美妙的境界的時候，把這種片刻的這些感受當作是生活、是人生的一個目的，那當然也是無可厚非。不過既然我們要談法的話，［延續］我們上次跟大家說的，我們再跟大家談五蘊之中的這個受蘊，我們就直接要跟大家說，受蘊到底是怎麼回事。

前面我們所說的這些感受，它本來就是攝屬於受蘊；我們如果更精確的來講，受本身就是領納境界的意思。如果我們從佛教的觀點來切入的話，我們說還有五種感官的受，比方我們的眼，當我們眼睛接觸到了、看到了什麼樣的境界（眼睛看到什麼樣的這些狀況）的時候，我們會生起感受——眼方面的感受；那同樣的，耳朵這個感官，當它聽到了什麼聲音之後，同樣相對的也會有相應於耳方面的感受。所以，從五種感官來講，也就是從眼睛、鼻子、耳朵、舌頭跟我們的身體，這五種我們對外界接觸的感官機制來講，這五個感官，分別都會帶來不同的感受。

又譬如說，更細一點來講，各位可能在一些（特別是大乘法的）佛教的書籍裡面，會看到所謂的意根。因為我們剛才談的眼、耳、鼻、舌、身這五項的感官機制，是我們一般人在我們的色身（在我們的身體）的外表上，我們就已經感受到（能夠覺知到）這五種感官的機制。可是有另外一個在佛教裡面談到的法，這部分在佛教裡面是跟我們前面講的眼、耳、鼻、舌、身列在一起，是五根之外的另外一個根，就是所謂的意根。然而，意根卻跟我們所談的感官機制不一樣，意根純粹是心法。這個意根其實是確實存在的，一向有心理的作用，而祂不同於我們現在一般的世間人所了知的、關於我們一般接觸的心理作用。比方說我們所知道的心理作用，這所有的心理作用，不管是意識、細意識、極意識、潛意識，其實這一些「意識」，若在一般人所能夠理解、所能夠掌握的範疇的話，祂們都還是在我們所劃歸的意識的範圍。然而，如果您將來能夠深入大乘佛法修習之後，您就知道，除了意識之外，其實意識的緣生是藉由意根而來，是由於意根的種種作意使然，所以我們才會生起意識；所以，意根相較於意識來講，是一個更根本的心識。

當然，如果我們往前繼續追溯的話，其實在意根背後，還有一個所謂的第八識。所以，整個完備的說法應該是說，我們每一個人其實都有八個識，並且是不多不少就是八個識；三界六道一切的眾生，所能具有的識，絕對不會超出這個範圍，就是八個識。八個識裡面的眼、耳、鼻、舌、身識，是我們前面講的五個感官機制——眼、耳、鼻、舌、身根——各自相應的識，所以我們就有眼識、耳識、鼻識、身識跟舌識。（眼、耳、鼻、舌、身這五個識。）可是除了這五個識之外，我們還有所謂的意識，祂是我們一般所有一切人可感受到的心理的狀態、心理的作用，叫作意識，這個是第六識；第七識講的就是意根；第八識講的就是我們在《金剛經》、《心經》裡面所看到的，所謂的不生不滅、不增不減、不垢不淨的那個心，祂就是第八識。所以，完整的說法是有八個識的。

回過頭來，我們再說「受」的這件事情。其實我們講的眼、耳、鼻、舌、身根，及最後我們講的意根，我們要強調意根跟前面的五根不一樣，前面的五根是劃歸在色蘊的範圍，意根是心理的作用；並且意根不是在意識裡面（祂不在意識裡面）。所以我們說，所有的眼、耳、鼻、舌、身，包含意，祂們面對境界的時候，都一定會有所謂的感受（一定會有領受）。可是在這裡，由於意根（意根本身）的行相比較細微，並且是在大乘法裡面才會仔細的為大家宣說，所以我們這裡就暫時先略去意根的受，我們就集中在五種感官的覺受來說。

那這個受，五種感官的覺受，很明顯的它可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受。比方說對於苦受來講，比如這五種感官的苦受，大致上是什麼內容呢？比方我們的眼睛如果看到了［違心之境］，好比說我們眼睛看到了不想看的這些環境，或者是耳朵聽到了噪音，或是說我們舌頭嚐到了敗壞的食物；又或者說比方我們的身體，當我們的身體在接觸［境界］的時候，如果我們接觸到比如有一些境界是比較粗澀的，或者是有一些境界接觸了事實上你會覺得燙而不舒服的，或者是有一些境界是寒冷的、讓你不舒服的，甚至是說我們一般大家所常常感受到的痠、痛、麻、癢這類型的事情，都是所謂的身根所接觸到的苦的受。

那跟苦的受相反的，當然就是樂的受。比方說，眼睛如果看到了俊男美女的話，心裡面會自然生起欣喜，這個就是依眼所帶來的樂；又譬如說耳朵的樂，當然就是聽到了好聽的音樂；那如果是身根所帶來的樂呢，當然就是由身體的觸覺，接觸到了快意的境界，比方說接觸到了細滑的境界；這些都是所謂的樂受。

除了苦受跟樂受之外，當然介於苦樂之間，沒有什麼特殊的傾向，沒有什麼特殊的領受分別的時候，這個時候我們就稱它是不苦不樂受。比方說，我們碰到的許多的境界，我們也許不是特別在意，就是過去而已，那樣子仍然是有感受的，因為畢竟我們的五種感官機制不斷的在運行，像這種狀況下，就會有所謂的不苦不樂受。那麼「受」這件事情，我們一開始就說了（如同我們一開始跟大家說的），要能夠掌握五蘊，主要是要掌握五蘊的每一個蘊是如何的虛妄不實，所以我們現在來看看受蘊的本身。

首先我們來看受，受蘊既然它在實際的體會上面，本來就可以分成苦受、樂受跟不苦不樂受，而受的本身也是一樣，它是在一段時間內有所變化的一個過程，才能夠完整的讓你感受眼前的境界；所以，我們可以根據這個特性就直接斷言，我們說所有的苦受、樂受跟不苦不樂受，這三個受本身一定是交替而互相含攝的。比方說，我們如果今天吃到了一個非常美味的食物時，我們的心裡必然會非常的欣喜，這個就是［來自於舌根的］樂受；可是如果我們不斷的吃、不斷的吃，吃到最後，乃至於肚子飽了，還被強迫要繼續吃的話，其實這個時候，我們原先所享受到的樂受不在，那就會成不苦不樂受，然後接下來就演變成［領受身根比較強烈的］苦受了。

其實如果我們更進一步來看的話，正因為每一種覺受它都是會變遷的，只要我們的心思夠細的話，我們就能夠發現，每一個感受它都在變遷。所以，苦受之中必然會隨著苦受的減輕而有樂受，而樂受必然也會隨著樂受的減少而帶來苦受，那在苦樂之間，則相雜著不苦不樂受。所以我們說，苦受、樂受跟不苦不樂受這三者，其實它們是互相交替、互相含攝而發生的。那也就表示，不管是苦受、樂受或是不苦不樂受，只要是這三者中哪一樣的受，您把它拿出來看的時候，您會發現，這三個受，沒有哪一個受是能夠在片刻之中恆常存在，維持它的既定狀態的。不管是您在許多（或也許會有一些）的場合，有人告訴您說，透過某一個方式，所能體會的「受」能夠恆常存在。如果您看到這樣子或是聽到這樣的說法的時候，其實您應該心裡面要建立正確的觀念：通常說這樣的話，其實是表示這個人心思不夠細膩。如果心思細膩的話，只要把任何一個受，仔仔細細拿來分析一番的話，必然可以發現裡面有無常變遷的狀況。好，這是第一點。

第二點，我們要跟大家說的是：所有一切的受，其實都不是真實的。為什麼呢？古時候有一句話說：「如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」這講的就是，一旦我們習慣；我們原先進入一個境界的時候，跟這一個境界接觸時，我們會生起初始的感受，可是這個初始的感受，居然會隨著我們習慣而適應之後，它再也不是那樣的感受了。就如同我們剛剛講的，本來這個境界，我們剛入鮑魚之肆的時候，理論上應該會覺得說：裡面的腥味真的是腥臭難忍！可是為什麼到最後（久了之後），我們完全聞不到了呢？其實從我們所受過的世間的科學知識來講，這個理由非常簡單，就是因為我們的神經已經疲勞、已經習慣了嘛！所以我們就不再對於這個境界把它加以腥臭的解釋了。

可是這樣的解釋（世間的解釋已經是這樣子了），如果我們更進一步追究，既然我們對於境界的覺受，會隨著我們的神經疲乏與否，或者我們習慣與否，然後去界定這個受到底是苦受、樂受、不苦不樂受的話，那這樣子，請問大家：這些受有哪一個是所謂的真實呢？我們又怎麼精確的掌握，我們現在所接觸到的受，到底背後有沒有任何一點點恆常不變的因素在呢？其實它的答案很單純、很簡單，就是「沒有」。因為所有的受不外乎是我們心裡對於境界的解釋，當我們心裡稍微有一點點變化的時候，這個受就會有所改變，並且我們所接觸到的境界也不是恆常不變的；所以，境界在變，我們的心也在變，境界跟心理兩相接觸所產生的覺受，又怎麼可能是恆常不變的呢？

所以提醒大家，如果有任何一個人跟您說到受的部分，不管是哪一種修行所帶來的受，如果有任何一個人說，這個受是恆常的話，那麼很顯然的，我們要說這個人的修行恐怕還不到位，因為他的心思實在是太粗糙了！

接下來我們就依照這個思惟，我們繼續為大家說。因為所有的苦、樂、不苦不樂受都是互相含攝、互相變化的，並且這些受本身，由於我們的境界在變，由於我們的心理活動在變，所以說沒有哪一個受是能夠真實恆常存在的。所以，這兩項內容加起來的話，其實每一個受本身都在無常變化，乃至於說它簡直就是剎那剎那在變化；只要您的心思細膩，修行到位，您必然就可以完全認知到它確實是剎那剎那的變化了。既然是如此的話，我們可以說，這個就是我們之前在聲聞菩提裡面給大家講的，苦聖諦的其中一項特徵，就是「有受皆苦」。為什麼有受皆苦呢？因為苦聖諦的一個特徵（所描述的一個特徵）就是，這個被描述的對象一定都是變遷不止的，正因為變遷不止，所以我們無從掌握它；所以乃至於說，我們心裡面生起了妄想，想要把它牢牢執持的時候，卻發現到沒有辦法執持，所以我們會生起了相應的煩惱；因此這就是苦聖諦所說的有受皆苦的這種狀況。所以關於受蘊的部分，大家應該要用這個方式去看。

所以我們回過頭來看，我們針對一般人所在乎的受蘊來講，比方說我們剛才講的人生的舒暢快意與否，或是人生的諸多感動時刻也好，那關於這些，如果說您的人生福報很大，如果您能夠這麼快意、這麼樣的深刻感動，並且也都沒有什麼煩惱的話，當然我們要恭喜您，因為您的福報很大！不過，我們要更進一步的跟您說，除了眼前所看到的福報之外，其實我們說，佛法真的要教我們看的東西，是要我們把視野眼光都放遠——從現在當下的這個狀況，我們要放遠再放遠，乃至放遠到未來的無量世。所以，眼前我們所能夠經歷到的人生的這些快意感動，不見得能夠永遠維持如此，因為它是會不斷變化的；並且這些快意感動到底會不會在後來的人生中，又［隨著］碰到的人、碰到了諸多的困難，而乃至變成煩惱呢？一旦變成煩惱之後，恐怕當時我們所執持的，我們所牢牢以為是真實的這些受蘊，我們就應該要回歸佛教所教的這些道理，好好的去看這受蘊它的本質是什麼。

除了一般的觀眾之外，我們也常常聽到一些修行人說，修行人常常會在意的是，比方說修行過程中的一些覺受；比如許多人會非常在乎修行就一定要有輕安的覺受，或者有沉靜的覺受，或者心裡平和的覺受。但是我們要跟大家說的是，這些所謂的輕安、沉靜跟平和，它都應該是修行得力所自然產生的一個功德受用，我們不應該為了輕安而去求輕安。有一些人就是太執著於修行的時候必須要有什麼樣的境界，所以乃至於說，當他在修行的時候（當他在用功的時候），如果家人吵鬧的話，往往都會生起很大的脾氣來，這個就是捨本逐末了。又或者有各式各樣的覺受，比方說在修行的過程中，可能有機會聞到非常香的香味（異香），或者是聽到了非常好聽的天樂；這個當然就如同我們剛才講的，受蘊的一切都是虛妄不實的，所以在修行乃至於打坐的過程中，如果碰到了有什麼異香、天樂的話，那都是我們不應該去執著的境界。

乃至於說，有一些人特別重視氣功的修行，這些氣功的修行者，一樣會在修行過程中有許多的覺受，比方說氣是怎麼運行的，或者氣今天運行到哪一個脈輪，然後會讓我們感受到有什麼樣的覺受。那這些覺受呢，請各位仍然要記得我們剛才講的，受蘊基本的性質：所有一切的受，它的（所有一切受的）本質上都是苦。所以，哪怕您的氣功練得多好，或者什麼樣的脈輪運行得多好，那都不會是我們修行所要追尋的目標。因為這個受蘊本身（所有一切的受蘊）都是無常，不應該被我們執著，不應該是我們執著的標的。

那最後仍然要告訴大家《金剛經》的這句話：【凡所有相，皆是虛妄。】¹ 既然所有相皆是虛妄的，而所有的受它當然也是相，所以，「凡所有受，皆是虛妄」。希望大家能夠得著受用。

好，我們今天就說到這裡。

阿彌陀佛！