密宗是无因论者

第114集
由 正明老师开示
 
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各位菩萨:阿弥陀佛!

今天来谈密宗是“无因论者”。佛法讲因果,为什么会有因果?因为有因缘就会有果报,所以有因果。因果不是只有讲我们善恶业报,而是包括器世间,如生活环境、山河大地等,都是因缘具足所生的因果。这个因很重要,有人说:“菩萨畏因,众生怕果。”只要没有恶因就不会有恶果,没有因就没有果,所以因很重要。

佛对婆罗门说:“我论因、说因。”什么叫作论因、说因?佛告诉婆罗门说:有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。(《杂阿含经》卷2)

因缘条件具足了,世间就形成;因缘条件消失了,世间就消灭。因缘条件聚集了世间,因缘条件不具足了,就会使世间消灭。这就是说,因缘条件成就了世间,因缘条件也使世间消灭。这在告诉我们,因与缘是两个条件,缺一不可,而这个因更重要。

佛教到了今天,由于被六识论的密宗误导太久,很多人都不知道这个因是在讲什么?他以为“此因”就是在讲“此有故彼有”,但是这样讲,只是十二因缘法中“此有故彼有”的道理,而没有讲到为什么会有十二因缘法这个因,这才是佛法最重要的地方。

宗喀巴说:“若有量成不应正理,见实性智见无生故。”(~《菩提道次第广论》卷17)量就是可以用算术来计量,他的意思是说,实性智即是一切法空所成的智慧,以实性智所观见一切法无生,所以一切法没有量,有量的话,就没有道理。实性智是第八识,由于宗喀巴不相信有第八识,所以他说的实性智一定是第六意识心的分别智慧,但是意识本身是无常生灭的法,没有真实常住的体性,所以意识不是实性智,意识灭了就是一切法空,一切法空了,哪里还有什么智慧可说?又哪有量成或不成的道理?用意识来看一切法都是生住异灭,有生有灭,怎么可能见一切法无生!意识灭了一切法也跟着灭了,怎么可以说是无生!无生就要无灭,有生就一定有灭,这是一定的道理。

佛法中讲不生不灭,就是在讲第八识不生不灭的如来藏,即是一切万法出生的根本因;“有因有缘世间集,有因有缘世间灭”,就是在讲这个根本因,没有这个根本因,一切万法都不存在。可是密宗不知道这个道理,以为有前面的意识,就能引生出后面的意识;他不知道二乘人把意识分为过去、现在、未来,而过去要有这个因,现在也是要有这个因,未来依然还是要有这个因。意识的生起与消灭都要有这个因,没有这个根本因就没有一切万法,包括意识都一样。所以六识论的人再怎么解释佛法都是错误的,会错误的原因就是没有因,无因唯有缘是讲不通的,因为违背法界的事实。世界一切现象界的生起要依据因缘而生,世界一切现象的灭也同样的要依据因缘而灭。

生命也一样,有了五蕴集起的因缘于是便有了生命、世间与世界的集起,集就是形成、出生,这是苦的生起。有了五蕴生灭、熄灭的因缘,于是便有了生命、世间和世界的熄灭,这是苦的熄灭。所以 佛陀说:“有因有缘世间集,有因有缘世间灭。”这个因就是在讲第八识如来藏,这个地方是不能弄错的,因为这是佛法最重要的法义,如果把这个因认为是第六识,那整个佛法都会读不懂。世界上其他的宗教也都在找这个因,但是他们找不到,为什么找不到?因为此心超越意识的思惟。有的外道认为地、水、火、风就是万法的因,可是四大是物质不是心,心才能出生万法,物不能出生心法,“三界唯心,万法唯识”的心与识,都是在讲第八识。哲学家所说的“唯心、唯物”争论不休,这是以意识心来讨论,言不及义,所说没有第八识的第一义谛,当然不会有结果。

万法从哪里来?从十八界中来。十八界从哪里来?从如来藏阿赖耶识中辗转出生或显示出来。怎么知道?因为《阿含经》的密意说:是名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。(《中阿含经》卷24)

名色就是一切万法,名色的名,既有第七识意根与其他六识心等,则知道名色之本者,这个本必定是第八识。从这里可以证明《阿含经》早就讲到第八识,只是隐覆密意而称为本识。意根是第七识,当然阿赖耶识就是第八识。第八识有很多名称,又叫作如来藏、真如、阿陀那识、本来面目等等,第八识出生十八界一切万法的道理,就是宇宙万法的因;这个因是所有学佛者,尤其是大乘菩萨的共识,而且是可以实证 佛的所说,不是推想猜测的,是无人可以推翻的,因为这是佛教最高级而圆满的法义,也是世间宇宙中唯一的真理。

今天佛教会衰微,就是把这个因丢掉了,这是非常严重的事,此因如果不见了,佛教就会变成六识论而灭亡。有人以为我们的身心宇宙是自然而然就有的,但是自然而有也是无因论,因为他找不到因在哪里?《楞严经》中说:举凡六根、六尘、六识的见闻觉知性,皆是如来藏所含摄之体性,而非纯从自然性所生,亦非纯由因缘聚合而生,皆要从如来藏阿赖耶识心体之中,依种种外缘而直接或间接出生。所以都要摄归如来藏阿赖耶识。十八界法都是由阿赖耶识所出生,然后由十八界法辗转出生万法,因此而说如来藏阿赖耶识是万法的因。

有人以为“无明”就是有因有缘世间集的因,无明支为十二因缘的第一个,是一切苦的根源。无明为烦恼的别称,对法界不如实知见的意思,亦即不通达真理,不能明白理解事相或道理;换句话说,无明即是不觉,是愚痴、迷昧的意思。此无明分为无始无明与一念无明两种。无明是生死轮回的根本,无明就是不知道宇宙万法的因,这个因称为实性,即是第八识如来藏。实性一定是有真实的体性,才能称为实性,也只有真实体性的如来藏,才能称为实性,由如来藏所显示出来的般若智慧,才是实性智。菩萨依实性智而作观察,了知如来藏无始以来即无生,然而蕴处界诸法都由如来藏所生,蕴处界诸法是属于如来藏的一部分体性,因此而说蕴处界诸法无生,这是用如来藏的实性智,来观察蕴处界诸法,因此而说蕴处界诸法无生,这才是正确的说法,也不会有矛盾。不然的话,你会认为蕴处界是生灭法,怎么可以说是无生;这是从如来藏来看,因为如来藏无生,所以蕴处界诸法也是无生。

佛法的难懂,在这个地方也是一个大关键,佛在《阿含经》说:“一切法都是生灭无常。”但是到了二转法轮的《般若经》就说:“一切法无生。”如果不知道这是转依如来藏的说法,就会跟密宗喇嘛一样,认为 佛的说法有矛盾,其实并没有矛盾啦!譬如一面镜子或是电视屏幕,镜子所显现的影像都是生灭无常,张三来了显示张三,李四来了显示李四。不懂的人就会产生笑话,说刚发明镜子的时候,丈夫很高兴买一面回家要送给太太,他太太很高兴,不料打开一看,竟然是一位美女,这还得了,竟然买一个女人回家,勃然大怒;妈妈听到骂声说:“拿来我看看!”她一看也是大怒,怎么买一个老太婆回来,什么美女,骗鬼啊!谁来看就是谁的影像,镜子没骗你,影像生灭变化,但镜子没有变化,电视屏幕所显现的影像千变万化,但屏幕没有变化。知道这个道理,就知道从第六识来看是生灭无常,从第八识来看本来无生。这就是说,现象界一定是生灭无常,实相法界则是本来无生。当你知道五阴十八界,又知道有涅槃如来藏的时候,就知道 平实导师所说的佛法是绝对正确。

所谓正法就是正确的佛法,护持佛教必须护持正确的佛法,弘扬佛法就要弘扬正确的佛法,这样才有无量无边的功德。佛教从印度出生,但是今天在印度很难找到真正的佛法,为什么会这样?因为印度人把密宗当佛教,于是佛教在印度灭亡。今天全世界信佛最多的地方是中国,可是中国也是有很多人把密宗当作佛教;幸而台湾有 平实导师出来大声疾呼,告诉我们密宗是喇嘛教,密宗的本质绝对不是佛教,所以台湾佛子才清醒过来。这要拜台湾后来终于有了宗教言论自由,可以说真实话,让大家清楚明白!如果在清朝,你有可能说喇嘛教不是佛教吗?不可能啦!连皇帝都把喇嘛教当佛教在崇拜,元朝皇帝崇拜喇嘛教而灭亡,清朝皇帝依然毫无警觉性,当然照样亡国。我们只是说密宗是喇嘛教不是佛教,所说不是佛法,为什么皇帝就受不了,因为愚痴嘛!黑白分不清、邪正不明。

佛教有很清楚的定义,不是可以随便冒称的,说喇嘛教是外道不是恶语,只是分别,佛教也是喇嘛教的外道,内外有别,才不会混淆不清。所说不是佛法就是外道,如果有伤害众生的行为,那就是邪魔外道了!今天在台湾可以公开大声说:“喇嘛教不是佛教!”这是真实语,我们不是要消灭喇嘛,而是要救护喇嘛。当喇嘛认清佛教的时候,就会回归佛法,佛教是中华文化最重要的奇葩,台湾复兴佛教就是复兴中华文化,当佛教兴旺的时候,就会人心向善、善根增长,社会祥和、风调雨顺,就会国泰民安,对国家的稳定是很重要的。佛法中最重要的根本因,为什么会被忘失掉?这就是被密教所误导,宗喀巴两部《广论》都没有谈到这个因,所有密教的密续也都没有谈到这个根本因。莲花生最厉害了,他说他对心最了解,可是讲来讲去都是意识境界,再深入到第七识,他就没办法了,何况是第八识这个根本因。

人的智慧是有极限的,如果不是 佛来人间教授佛法,有谁知道人有“八识心王”,如果连 佛说的话他都不信,而说他信佛教,只有愚痴人才会相信。莲花生在《无染觉性直观自行解脱之道》说:

那光明灿烂的觉性,也就是所谓的心性,有人视它为具体存在,实际上它并非实存。然而它又是一切之始,涅槃极乐及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一学派所推崇。从名相来讲,它具有各形各式的名称。有人称它为心,或心性;有人称它为梵,或大我;有人视它为无我的教义;有人直称它为心而已;有人称它为般若,或圆满智慧;有人称它为如来藏,或佛种;有人称为大手印;有人称为唯一本体;有人称为法界;有人称为阿赖耶,或一切种;有人只称它为平常心(觉)。现在为你开示本觉。要点有三:清除过去之念,不留纤毫痕迹;向未来之念开放,不受他境所染;安住当下心境,不修整造作。如此的觉照,实在平凡无奇,无思无念地观照自我,若仅仅纯粹的观察,唯见明空之境,并无任何观者存在,当下只是纯粹的觉照而已。(《无染觉性直观自行解脱之道》莲花生作,刘巧玲译)

莲花生借用佛教名相,讲得好像头头是道,可是他说本觉有过去、有现在、有未来,所以要安住当下心境,这就讲错了。

《金刚经》明明说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”莲花生却说:安住当下心境,纯粹的观察,纯粹的觉照而已,这不就是意识境界的安住吗?佛教的本觉是在讲阿赖耶识,不是在讲意识。莲花生又说:你只需心不散乱地安住此境,不修不整也不散乱,只是觉照一切,你的觉性便本知本明,光明灿烂。当它生起时,称为菩提心,亦即悟性。

这就是把我的意识一念不生的境界,当作菩提心,既然有一个我,怎么会是无我的菩提心?又说当它生起时,称为菩提心,那么当它不生起的时候,又是什么心?有生有灭当然是意识心。觉照就是意识,而莲花生是密宗的祖师爷竟然不知道!所以我们说密宗不是佛教,这是可以证明的。

如果还不够清楚,我们再找莲花生的名言来证明,他说:“当下无染的觉性自现光明朗净,这毫不造作的觉照,便是专一定境。”(《无染觉性直观自行解脱之道》莲华生作,刘巧玲译。)前一句是形容无染的本觉,第二句就说那是意识不造作的觉照,专一定境即是离念灵知的境界。第八识中没有专一不专一的定境,宇宙万法的出生一定有一个因,此因即是如来藏。密宗也想找如来藏,称之为大圆满、大手印,可惜密宗只相信六识论,因此他所说的如来藏、大圆满、大手印,都是意识境界,言不及第一义谛,不能探究到如来藏,就找不到万法出生的因。

今天讲到这里,祝福诸位:平安吉祥。

阿弥陀佛!


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