各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團視頻弘法節目。今天繼續講解「三乘菩提之法華經講義」，主題是：如來難可值遇。

首先我們來看這一段經文，佛開示說：【諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言「當取滅度」；如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：「比丘當知！諸佛出世，難可值遇。」所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛或不見者，以此事故，我作是言：「諸比丘！如來難可得見。」斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。】(《妙法蓮華經》卷5〈如來壽量品 16〉)

這一段經文，世尊首先說祂無量劫以來行菩薩道所成就的如來壽命，現在還沒有窮盡，而且還要再加倍。記得以前有一部經——《佛說首楞嚴三昧經》，在經中說諸佛如來三大阿僧祇劫行菩薩道，所得到的如來壽命是七百阿僧祇劫。因為行菩薩道的時候還會包括出世間法的善淨業，還包括利樂眾生實證出世間法等等，而且是三大阿僧祇劫這樣修行，那麼你想：成佛以後，壽命應該有多長遠？這個在因果律中是完全可以相通的，沒有絲毫違背的。所以三大阿僧祇劫行菩薩道，從世間法、出世間法，以及世出世間法上面來利樂很多很多的眾生，當然果地所成就如來的壽命是無窮無盡的！既然這樣，釋迦如來成佛以來，已經很久了，是在「無量無邊百千萬億那由他劫」前成佛的；可是成佛以來已經很久的壽命當中，仍然繼續在利樂眾生，那麼你想：祂的報身壽命會有窮盡嗎？不可能嘛！

因為三大阿僧祇劫的修行成佛，就可以有很難想像的長遠壽命；成佛那麼久以來又都在繼續利樂眾生，又可以成就多長的壽命？所以如來的報身是壽命無盡的，這是一定的道理。

所以 世尊說的是如實語：「我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。」絕對是一倍又一倍，一直加上去的。因為成佛以來，還是繼續利樂眾生，沒有停止過；在這個星球、這個小世界中，示現度化因緣完成以後就轉到另一個小世界，再度示現入胎受生等八相成道的過程，不斷地去作！何況每一尊應身佛都有很多化身諸佛同時在利樂眾生，所以「復倍上數」，絕對不是虛妄語！我們想一想，在人間持五戒、行十善，最多一百年好了，死後生到欲界天去，壽命是那麼長遠；那還只是世間法，可是菩薩道的修行過程中，有世間法的善業，還有出世間法及世出世間法的不可思議大善業，所得的壽命當然不能相提並論，一定是更長遠。但是因為發了大願，所以不離人間要繼續來利樂有情，因此才會示現這種百年的歲數。所以 世尊所說的是如實語，因為在理上必定是如此，因果上也必定是如此。

世尊接著說：「然而我如今其實不是要真正的滅度，可是我卻要這樣方便地高聲宣唱出來說：『我再過三個月不久，就要取滅度了。』如來其實是以這樣的方法作為方便教化眾生的手段。」為什麼要這樣子作？因為眾生有種種根性，有種種憶想分別，眾生會胡思亂想！他們也無法如實瞭解諸佛如來的境界！所以必須這樣子說。「假使佛陀長久地住在世間，那些善根深厚的人是不會有問題的，可是福德淺薄的人，他們向來不種善根而且貧窮下賤，這些人很貪著五欲，他們都會落入邪見和猜測妄想見解的羅網之中。」就被這種羅網給綁住了，始終逃不掉，這是一般眾生的狀況。

在佛世有這一種人，當他們聽見 世尊說「如來常住不滅」，心裡面就想：「哎呀！如來每天都可以看得見啦！有什麼稀罕！我隨時要見就可以見了，只要去祇樹給孤獨園就看見了。」假使 釋迦如來如今還在祇樹給孤獨園，你們一下飛機就可以看見了，一定會想：「那沒問題啦！如果今年忙，明年再去也行。」

可是如果知道說，如來再過三個月就要入滅了，再不去可就來不及了，就會趕快去覲見了。所以啊，如來得要示現：讓他們要想見的時候卻已經不能見到了。他們才會珍惜。

佛接著說：「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」這是說啊，如來不應該在五濁惡世中住世太久，因為五濁惡世的眾生，大部分是「薄德之人」，也就是說他們的德行不太具足；所以一般而言，他們在法上的實證是比較困難的。除非五種汙濁已經消滅了，然後到了人壽五萬歲、八萬歲的時候，五濁不存在了，眾生大部分都是有德之人。在五濁具足的時節啊，眾生德行不夠，除了外在的環境國土汙濁，加上普遍性的邪見汙濁，以及時劫汙濁再加上命濁——也就是煩惱多而短命，所以一生能夠修改惡劣身口意行的時間很短，也很難遇見善知識。等到認為應該要修正原來不好的心性的時候，年紀都已經一大把了，那麼剩下來可以修行的時間其實不多，所以因為命濁的緣故，煩惱濁就不容易消除，德行當然就不容易增長，因此五濁惡世的大部分眾生是「薄德之人」。

如果不生在五濁惡世，沒有劫濁也沒有命濁，大家壽命都很長，那麼煩惱濁也就減輕了；當煩惱濁減輕，甚至不存在的時候，就不會有眾生濁；那時的眾生壽命很長久，大部分人都已經有幾千歲、幾萬歲努力在修正身口意行了，他們的德行自然都很好，當然就不是「薄德之人」。所以在這個五濁惡世來示現成佛，壽命就不應當太長；如果五濁惡世的時候成佛了，壽命五千歲、一萬歲，眾生一定會想：「我這一世有這麼多可以享樂的世間法，不享樂太可惜了。反正佛陀很長壽，等我下輩子再來的時候祂還在啊，我不必那麼急著要修學佛法，去拜見釋迦牟尼佛也不必太早，等下輩子或下下輩子再去就好了，反正祂一直都在人間嘛。」那麼眾生就不會努力啊！

所以如果五濁惡世的眾生，福德不夠、德行不好，又看見 如來應身常住不滅，心中就會產生憍恣。憍，就是覺得自己在世間法上有許多的成就，因此對於佛法就不會很恭敬，也不會很恭敬於 如來；恣，就是放逸其心，無所控制，對於追隨 佛陀修學佛法的意願就很低，他們對於 世尊就會有厭怠於禮敬、供養、受學之心。因為他們不會覺得逢遇 世尊是非常難得的。所以說，佛陀在人間示現的時候是怎麼樣的稀有難得，那就得要用世間的譬喻來說。一般人說，什麼花最難得一見？在世間，我們講的是曇花。曇花為什麼難得一見？因為有好多人種了幾十年都沒看見，都是早上起床花已經謝了才看見，所以他覺得曇花很稀有難得。

可是曇花真的難得一見嗎？不然！曇花每年都看得見哪！可是優曇缽華三千年一開，有誰能活一千歲呢？所以為五濁惡世的眾生來說，就要用優曇缽華來譬喻，說這種花三千年一開，人壽不過百歲，想要見它還真的難哪！就算這一世有人跟你介紹說「這一棵就是優曇缽華」，那麼你來世還有因緣再碰到這一棵嗎？也許連碰都碰不見，更不要說剛好它開花的時候你正好生在那個地方。

因為這個緣故，所以就用它來譬喻諸佛出現在人間好像優曇缽華，表示你生在人間不一定能遇見佛，眾生才會起珍惜之想，然後就會想：「我空有世間法的資財，空有世間最大的權位，但是想要一見如來而不可得。」這樣子，眾生就會對如來恭敬渴仰。所以 釋迦如來在世的時候，常常有國王來禮拜，因為想要世世遇見如來真的太難了。那麼這樣子譬喻以後，眾生終於有一點瞭解「如來難可值遇」。可是因為眾生的所知，沒有花期更長的花，只好用優曇缽華來譬喻；其實能夠遇見如來，那是好幾倍好幾倍於優曇缽華的開花。

想想看 釋迦如來過去以後，接著 彌勒如來降生人間要五億七千六百萬年。那是優曇缽華開花的幾倍呢？因為世間沒有花期更長的花了，所以只好用這種花來作譬喻；但是這樣就算難見如來嗎？不然！彌勒菩薩五億七千六百萬年後來人間示現成佛，這算是很快了；例如 佛陀有說明過去七佛，是從 釋迦牟尼佛往前推算的七佛，再往前推當然還有很多佛，但就只談到之前的七佛為止。這七佛的第一尊佛，距離我們現在賢劫是九十一劫前的 毘婆尸如來，然後再六十劫之間沒有如來出現於世，距離現在三十一劫前才有第二尊、第三尊如來出現於人間。那麼諸位想想，如來有那麼容易遇見嗎？真的很難見！

所以值遇於佛真的是很不容易！因為這樣子，眾生瞭解了才會珍惜：「我有幸與佛生在同一個年代，有這樣的因緣，得要趕快去禮拜、供養、求法。沒有因緣也要創造因緣，因為太難值遇了！」這樣子眾生才會生起「難遭之想」，所以必須要這樣子告訴眾生：「諸佛難可值遇。」眾生心中有了「難遭之想」，心中才會恭敬。

今天這一集法華經講義就先講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！