各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，今天要和大家談談「琅琊閣所建立錯誤的『真如』定義」第四集。

這一位琅琊閣的論主提到《佛地經論》之中之所說，引用了「真如與一切法不一不異」，卻只在他自己的妄想與猜測之下，說了一些無關法義的事項；然而，如何說得「真如與一切法之不一不異」的道理？首先不能否定的前提，還是有一個萬法所依的本體，也就是第八識、真如、如來藏、異熟識、本際……。

舉示一個動畫來作一個譬喻與說明吧，譬如這個動畫上的顯示：有一個密封的大黑盒子，一般人無法得知、得見其內涵，而這個黑盒子的上方，有著一根透明的大管子，這一根管子從黑盒子的一端伸出，從黑盒子的另外一端而沒入；在管子的這一端，看見有一個五彩繽紛的亮點，而從黑盒子之中出現，延著透明的大管子，不斷地閃爍而繞行到管子的另外一端，又沒入了黑盒子之中；不一會兒，我們看見五彩繽紛的亮點，又從黑盒子出現，一樣地沿著透明的大管子，就不斷地來回而出現、消失。黑盒子譬喻作如來藏，而透明的管子譬喻作有情在世間生活的環境，有情從管子的一端出生，而在另一端死亡，五彩繽紛的亮點則譬喻作有情的一生；然而實際上而言，黑盒子與透明的大管子本來就是一體，有情在世間生活的環境中，顯示出五彩繽紛的亮點，其實也離不開如來藏。有因、有緣，所以有情從如來藏之中而出生，因為一般眾生於如來藏之不知不見，所以就用「黑盒子」來譬喻；出生了以後，就在自己看得見的器世間，多彩多姿地過了一生。因為可以被一般人所知所見，所以就用「透明」來作譬喻；有情過了一生以後，實際上又「回到」自己的如來藏，而隨著前一生所造作的善惡因緣等，又從如來藏之中出生到了下一世，依舊是一般眾生所認知的多彩多姿的一生；如是輾轉。

那麼有情的一生到底是從哪裡而出生？又是在哪裡而過了一生？死亡之後又是去了哪裡呢？結果這三個的答案都是一樣的，就是自家的如來藏；這也就是眾所周知，禪宗為眾生所施設的「生從何來，死往何去」。然而，譬喻說有黑盒子與透明的大管子，以及其中閃爍的亮點，這是在譬喻說，由於眾生所不知不見的如來藏，變現出眾生可以知見的器世間與種種法；黑盒子與透明的大管子等，本是一體，那你能夠說兩者是相異嗎？當然不能啊！所以說，「真如與一切法不異」；然而，眾生可以知見的器世間及種種法，畢竟是被出生而是生生滅滅的法，當然也不能說是與其本體是一，因為本體是本然不生不滅的，所以說「真如與一切法不一」。正是因為有一個本然不生不滅的本體，所以才能有生生滅滅的萬法。這樣子就能夠明白「真如與一切法不一不異」的道理，而不再會只是落入玄想之中啊！

所以，當你親證了真如心體之後，再進一步把一切法攝歸於真如，依於其所顯示出來的真實性與如如性而作轉依，逐步地淨除了煩惱障與所知障，那就是在向著佛菩提道而邁進。這樣子，世尊在《佛說佛地經》之中所開示的「一切法真如，二障清淨相」，從這兩句偈頌之意涵，就能夠顯示出佛菩提道是可以修證的這一個事實，而不只是拿來作佛學研究的想像罷了。

接下來，這一位論主又舉經論之中的「七真如」與「十真如」，由於其一開始對真如的定義，已經是荒腔走板，故而只能依文解義地敘述罷了。然而不論是七真如或者是十真如，只是隨著佛菩薩所證而方便施設，實際上並不是「七個」真如，或者是「十個」真如，因為法界中的實相，是不可能有兩個或者是兩個以上的。

這一位論主又舉《解深密經》之中的一段經文，妄想要證明他所認為的「入見道位時，就是證得初地」，或者是說「佛法中的見道位，是從初地開始」。他所舉的一段經文是這樣子說的：【若諸菩薩已得奢摩他、毘缽舍那，依七真如，于如所聞所思法中，由勝定心，于善審定、于善思量、于善安立真如性中，內正思惟。……從是已後，于七真如，有七各別自內所證通達智生，名為見道。由得此故，名入菩薩正性離生，生如來家，證得初地，又能受用此地勝德。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉，琅琊閣。）這一位論主引用了這一段經文，經文中加了刪節號，而這加了刪節號的原經文的內容，難不成是其中所宣說的宗旨，是與 世尊此處所開示的法義，是沒有直接的關聯性嗎？還是這一位論主不明白 世尊此處開示的法義的關聯性？或者甚至是這一位論主刻意隱覆了這一段經文，而對經文斷句取義，是用來迎合自己的妄想？隨後這一位論主就略釋了這一段經文，我們就先來看看，他是怎麼解釋這一段經文，然後再回過頭來說說 世尊所開示的法義。

這一位論主接著說：【意思是：菩薩經由資糧位經散心中的聞、思、修正法，進入加行位，于勝定（初禪至四禪）中，于一切染淨法中的所有真相——七真如——作正確的思惟觀察（止觀），此時只有有漏的「加行無分別智」。當菩薩對於七真如獲得無漏的「通達智」——「根本、後得無分別智」出生——稱為見道，證得初地位。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉，琅琊閣。）這一位論主主張說，佛法的聞思修過程之中，世尊此處開示的是：「要在勝定——初禪至四禪之中」才能成就，然後對七真如作了正確的思惟觀察，之後對七真如獲得無漏的「通達智」，而「根本、後得無分別智」出生，就稱為見道，此時是證得初地位。

「勝定」所指為何？隨後再來說。首先，要先問一問這一位論主：你所說的「獲得無漏的『通達智』——『根本、後得無分別智』出生」之時，是否就是說「通達智」就是「根本、後得無分別智」？若是這一位論主回答「是」的話，那麼既然你說這三種智慧是同一種智慧，能不能請你為大家說明一下，到底是為了什麼原因，佛菩薩施設了這三個名相來描述同一種智慧？保證這一位論主根本無法回答，因為這三個名相本就是在敘述獲得不同層次的智慧之差別。或者，這一位論主改回答說「不是」的話，那麼又為了什麼要說「獲得無漏的『通達智』——『根本、後得無分別智』出生——稱為見道」？這樣子又變成了得「通達智」之後，才出生了「根本、後得無分別智」；這其實是在栽贓 世尊的開示，而主張見道就是證得初地位！這也會變成是：這「通達智、根本無分別智、後得無分別智」，是在見道之時，三種智慧可於一剎那而頓得的了！又或者是，「通達智」竟然是在「根本無分別智、後得無分別智」之前而出生的嗎？當然，兩者都是錯誤的。

再者，還有一個問題，要問一問這一位論主：你所說「此時只有有漏的『加行無分別智』之時」，其中所說的「無分別智」，與隨後所說的「根本、後得無分別智」之中的無分別智是異是同？若回答為「相同」的話，那麼當你說這一段「此時只有有漏的『加行無分別智』」的話之時，其前提為「于一切染淨法中的所有真相——七真如——作正確的思惟觀察」；試著想想看，既然已能於真如作正確的思惟觀察，那麼不就表示已經見道了嗎？所以你所說的「得了根本無分別智、後得無分別智」的階段，那就已經在見道之後了啊！那為什麼還要主張說只有得到無漏的「通達智」——「根本、後得無分別智」之時，也就是你所主張的入於初地之時，才是真見道位呢？

你若回答為「不相同」的話，那就要請你說明，明明你自己說「此時只有有漏的『加行無分別智』」的時候，都已經是見道了啊，那麼得其他的「根本、後得無分別智」的時候，又是在菩薩的哪一個階位？那麼其內涵又是如何？所以，這就已經分明顯示出：這一位論主對於菩薩見道是從哪一個階位開始，之後要進一步修學、分證的內涵，其知見是非常混亂的；再者，這一位論主也是於「根本無分別智、後得無分別智、通達智」的定位，以及其大略的內涵，於此種種的知見，也是有著很深重的顛倒妄想。

現在還得要回過頭去，看看這一位論主引用《解深密經》之中的這一段經文，但是卻故意用移花接木的手法，在經文中加了刪節號的這個部分，除去他所隱覆的一大段內容之後，然後就主張他的觀點與 世尊此處所開示的意旨是相同的。為了要證明這一點，我們應該來看一看原經文是怎麼說的？《解深密經》卷第3之中，世尊為 彌勒菩薩之所開示的經文如下：【佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩已得奢摩他、毘鉢舍那，依七真如，於如所聞所思法中，由勝定心於善審定、於善思量、於善安立真如性中內正思惟，……。」】好，接下來從這裡開始，是這一位論主所隱覆的內容：【彼於真如正思惟故，心於一切細相現行尚能棄捨，何況粗相？善男子！言細相者，謂心所執受相，或領納相、或了別相、或雜染清淨相，或內相、或外相、或內外相，或謂我當修行一切利有情相，或正智相、或真如相，或苦集滅道相，或有為相、或無為相，或有常相、或無常相，或苦有變異性相、或苦無變異性相，或有為異相相、或有為同相相，或知一切是一切已有、一切相，或補特伽羅無我相、或法無我相；於彼現行，心能棄捨；彼既多住如是行故，於時時間，從其一切繫蓋散動善修治心；】好，這一位論主所隱覆的內容到此為止。【從是已後，於七真如有七各別自內所證通達智生，名為見道；由得此故，名入菩薩正性離生，生如來家，證得初地；又能受用此地勝德。】

這一段經文，世尊為 彌勒菩薩所開示的前提是：「諸菩薩已得奢摩他、毘缽舍那，依七真如，於如所聞、所思法中，由勝定心於善審定、於善思量、於善安立真如性中，內正思惟。」既然是諸菩薩已得奢摩他、毘缽舍那，並且是依七真如，這說明了菩薩這樣的思量、這樣的思惟，是由於勝定心的緣故，才說是「於善審定、於善思量、於善安立真如性中」；那麼請問：這樣階位的菩薩有沒有見道？當然是已經見道了。因此，菩薩在佛菩提道修學的過程之中，第一次見道而進入七住位，此時得根本無分別智。所謂的「根本」是說，以這樣子所親證的如來藏為根本，因為現見如來藏本來不分別六塵萬法，因為出生了第一分見道而有的智慧，就施設了「根本無分別智」。而既然說的是「無分別智」，表示是由於親證了了義法而得；而分別法義的是意識，如來藏依舊不分別六塵萬法。既然有了「根本無分別智」，表示菩薩是真的見道了，就施設了菩薩七住位為真見道位；然後依著往昔所熏習的「七真如」的知見，再加上這樣子的基礎，於所聞、所思法中進一步分證，才能夠逐步地轉依真如，智慧也可以逐步地通達。

時間的關係，今天暫時說到這裡。

祝願大家：幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！