琅琊閣所建立錯誤的「真如」定義(二)

第077集
由 正鈞老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」,今天要和大家談談「琅琊閣所建立錯誤的『真如』定義」第二集。

上一次的辨正內容之中,這一位琅琊閣的論主建立了「真如的廣義意涵」,接著又進一步把其真如的廣義意涵拆解成為兩個層面;那麼,到底這一位論主其「所建立的佛法」是否如理?接下來就依其條目在這裡分述。

第一,他說真如是「一切真實的事與理」,也就是「事實、真相、真理」。然而,否定了萬法所依的第八識,或者是不依止第八識而說法的前提之下,所謂的「一切真實的事與理」,或者其「事實、真相、真理」,就會變成很籠統,常常就會憑空想像而成為各說各話的情況。譬如說,某甲說了一件事情,那麼大家因此而眾說紛紜,正在大家不知所措的時候,有一位智者就出來說:「我們應該針對某甲所說的,分頭去調查瞭解之後再作道理!」那麼經過分頭調查瞭解的結果之後,發現根本沒有某甲所說的事項,證明「某甲在說謊」。那麼某甲說謊被拆穿了之後,這一件事情的真相、事實,就是某甲在說謊;所以,是不是可以說「『某甲說謊』就是真如」?然而,這與真如有什麼相干啊?因此,不依止第八識而說法的前提之下,現見世間法就會有這樣的情況;而上述所舉的例子,只是無量事項中的一例而已。因此顯見否定了第八識,或者是不依於第八識,也就是說,不依止於一個本來就有的實體法,而只是憑著自身的想像演說佛法,必然會產生的一個重大過失,而這就是第一個「了義法因此被世俗化」的重大過失。

再者,假若真如就是「一切真實的事與理」,也就是「事實、真相、真理」的話,那麼饒有世間智慧者以其聰明才智,就可以推想出很多真如的定義,因為現見世間是有很多的事與理;然而在這一種情況之下,其所推想出的真如之定義,一定就只是一個名相、語言相應的法塵境界嘛!變成以後一切真實的事與理,那只要某一個人說出來以後,大家立刻就知道是什麼了!而真如卻是「無名相法、無語言法」,是佛菩薩之唯證乃知,是佛菩薩依其所證,以名相法、語言法方便為有緣的眾生之開示;而方便開示的畢竟只是名相、語言,其實都還不是佛法的真實義。所以,這就是第二個「了義法因此就被淺化」的重大過失。

這樣子把佛法世俗化、淺化的狀況,又好像這一位論主在他所建立的〈唯識學中「真如」的正確定義〉文章,其後半部之中也提到了:【世俗諦是凡夫的智慧層次(世俗層次)所認為的真理或真相,而勝義諦是經由聖者無漏智慧(無分別智、聖智)所看到的真理或真相。……譬如「張三從中國北京市坐飛機至美國紐約市」是一個世間共許的客觀事實,稱為「世俗諦」。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)你看看,大家一聽:「張三從中國北京市坐飛機至美國紐約市」,就知道在說什麼,那其結果就是普天下的凡夫都證了「世俗諦」啊!然而,「張三從中國北京市坐飛機到美國紐約市」這一件事情,究竟與佛法有什麼相干呢?只如這一位論主這樣隨性地定義佛法,佛法又有何殊勝之處,而能令三界至尊的 釋迦牟尼佛,為娑婆世界的眾生而倒駕慈航?想當然爾,他所說的勝義諦一定也是錯誤的;但現在先不說這個部分。

三者,假如真如就是「一切真實的事與理」,也就是「事實、真相、真理」的話,那麼饒有世間智慧者,以其聰明才智,推想出很多世間法真實的事與理,會產生什麼狀況呢?譬如說,這一位有世間智慧的人,他看到了「一切法生滅不實」,這一件事情一般人可能一時還無法接受;那麼,這一位有世間智慧者之所見的「一切法生滅不實」,這個一切法生滅不實是其所見的事實、真相、真理,那麼是不是要說「生滅不實」就是真如?或者是說「一切法生滅不實」即為真如?然而,真實法的思惟、演述,一定是要依止於一個本來就有的實體法,不能憑著自身的想像而演說佛法;在否定了這個實體法,而建立了「一切法生滅不實」,必然會產生了重大過失,因為一切法就會變成無因而生滅了,那這不是變成外道法了嗎?因此這就是第三個「了義法因此即被外道化」的重大過失。

其二,他說:【聖者各種高下不同的淨智(無漏智、無分別智)所證知、體驗、受用、展現的境界,因為部分或全部遠離顛倒、並且具真實性,所以都稱為真如。】(〈唯識學中「真如」的正確定義〉,琅琊閣。)然而,此中的過失到底有多少呢?我們接下來思惟,先看第一個過失。這一位論主說:「聖者各種高下不同……(一直到)展現的境界……都稱為真如。」首先要請問的是:「聖者是從哪一個階位開始算起?」為什麼要問這個問題?因為這一位論主之所說,是「聖者各種高下不同……(一直到)展現的境界……都稱為真如。」而佛菩提道之中的階位,一般是以入地稱為聖者,這是稍有佛法知見的人之所知;換句話說,他所主張的只有初地以上的聖者才證真如,初地以下的菩薩都沒有見道而證真如。這與琅琊閣之中有人主張:「佛法中的見道位,是從初地開始,所以佛法之中沒有五十二個階位,只有十地的階位。」這是如出一轍的。

現在回頭來說這一個過失的第一點,到底初地以下的菩薩有沒有見道而證真如呢?來看看《菩薩瓔珞本業經》卷上之中,佛為敬首菩薩所開示的一段話:【諸善男子!若一劫、二劫乃至十劫,修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中,若修第六般若波羅蜜,正觀現在前,復值諸佛菩薩知識所護故,出到第七住常住不退。自此七住以前名為退分。】學人滿足十信位之後,進入了十個住位,當然這是從初住位開始;一直到了六住位,進而修學菩薩六度中的第六度——般若波羅蜜,此時正觀現在前,既然是修「般若波羅蜜」,而又是「正觀現在前」,當然就已經見道了,這是再清楚不過的道理了。

世尊接著開示,這樣子的善男子,因為值遇蒙受諸佛、菩薩、知識的護持攝受緣故,就說是離開前六住位而進入第七住位常住不退。那麼,要請問這一位論主:「第七住位以後,初地以下的菩薩有沒有見道?」難道這一位論主此時還要繼續否定 世尊的開示而堅持「佛法中的見道位是從初地開始」嗎?若繼續堅持,首先就已經成就謗僧的惡因,因為否定了「第七住位之後,初地以下的菩薩已經見道的事實」;同時,不但是《菩薩瓔珞本業經》之中,已經分明開示佛法之中菩薩的五十二個階位,世尊示現成佛之初所開示的《華嚴經》,也明白開示了菩薩的五十二個階位。所以,真的是沒有辦法明白,為什麼琅琊閣之中會有人主張說「佛法之中沒有五十二個階位,只有十地的階位」?如是,又已經成就謗佛、謗法的惡因;乃至是還有人會認同這樣子的看法,而共同造作了謗佛、謗法、謗僧的惡因。

接著說這一個過失的第二點。姑且就如同這一位論主之所說,是「聖者各種高下不同……(一直到)展現的境界……都稱為真如」。既然是聖者各種高下不同的境界,那麼請問:「初地之所證與二地之所證,乃至十地菩薩之所證,到底是一還是異?」若說是一,則不應該有初地到十地菩薩的施設;若說是異,那豈不在說真如應該有很多種嗎?但是這是很荒謬的主張啊!因為怎麼可能法界的實相是有多種、多樣呢?更何況「聖者各種高下不同的境界」,乃至是智慧,都是先無後有的緣故,如此一說,法界的實相就變成有所得法了,這位論主所建立的「真如」,也是本無而後有的;然而,法界實相是本然就有的,眾生先不知,後方便施設為「證得」,因為是本有的緣故,所以也是無所得的。

接著說這一個過失的第三點。這一位論主所說的「聖者……的境界,部分或全部遠離顛倒、並且具真實性……」,既然所說的是「部分或全部遠離顛倒」,那麼「部分遠離顛倒」就顯示出還有沒有遠離顛倒的。現在就要請問:「沒有遠離顛倒者有沒有真如?」如果他回答說「有」,則其所說「部分或〔全部〕遠離顛倒稱為真如」,就變成虛妄之說,因為沒有遠離顛倒者就已經有真如啦!也許這一位論主他會辯駁說:「沒有遠離顛倒者就已經有真如,但是他們還沒有證得啊!」但是,既然是聖者所證的境界才稱為真如,你怎麼可以反過來主張說「沒有遠離顛倒者就已經有真如」?那不就是在說「沒有遠離顛倒者就已經是聖者」了嗎?若其回答說「沒有」,那所說的就是謗佛,因為 佛具足宣說四種涅槃,其一則為「本來自性清淨涅槃」,說的是本來就已經有;而其所建立的「真如」,卻是本無而後有的。

接著說這一個過失的第四點。這一位論主所說:「……部分或全部遠離顛倒、並且具真實性,所以都稱為真如。」他特別說的是「遠離顛倒、『並且』具真實性」,換句話,得要「遠離顛倒」與「具真實性」兩個條件同時達到,才能夠稱為「真如」。那麼且先不談其施設的「部分或全部」的前提,先要問問這位論主:「『遠離顛倒』與『具真實性』二者,是一還是異?」那麼假如其回答說是「異」,就表示說其所說的「遠離顛倒者」,對於其不具真實性的內涵的情況,還得要「具真實性」才可以稱為真如;然而不具真實性者,其實不就是還有顛倒性嗎?何來其所說的「『遠離顛倒』與『具真實性』二者是異」的情況呢?若其回答說是「一」,一者則與其自說相違,因為他所說的是「遠離顛倒、並且具真實性」,表示那是有兩個不同的條件。其次,佛所說的本來自性清淨涅槃,是中乃至是無有「遠離顛倒、具真實性」者,在《佛藏經》之中 世尊也開示:【我所說法為至彼岸,是中亦無至彼岸者。……我所說法為淨垢故,是中亦無有淨垢者。】(《佛藏經》卷上)由於這樣的緣故,哪裡來的「二者是一」的說法?

而這第四點的過失,還有第四點之二,那就是把這一位論主所說的「部分或全部」的前提加入,也一樣會產生種種的過失啊!各位就可以依上述的道理而明白,在此就不加以累述;但各位可以明白的是,這一位論主所說的「聖者各種高下不同……(一直到)展現的境界……都稱為真如」之說,完全是他自己的妄想罷了,與佛法沒有絲毫的關係啊!

今天就暫時說到這裡。

祝願大家:幸福、健康、道業猛進!

阿彌陀佛!


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