各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，今天要和大家談談「琅琊閣所建立錯誤的『真如』定義」第二集。

上一次的辨正內容之中，這一位琅琊閣的論主建立了「真如的廣義意涵」，接著又進一步把其真如的廣義意涵拆解成為兩個層面；那麼，到底這一位論主其「所建立的佛法」是否如理？接下來就依其條目在這裡分述。

第一，他說真如是「一切真實的事與理」，也就是「事實、真相、真理」。然而，否定了萬法所依的第八識，或者是不依止第八識而說法的前提之下，所謂的「一切真實的事與理」，或者其「事實、真相、真理」，就會變成很籠統，常常就會憑空想像而成為各說各話的情況。譬如說，某甲說了一件事情，那麼大家因此而眾說紛紜，正在大家不知所措的時候，有一位智者就出來說：「我們應該針對某甲所說的，分頭去調查瞭解之後再作道理！」那麼經過分頭調查瞭解的結果之後，發現根本沒有某甲所說的事項，證明「某甲在說謊」。那麼某甲說謊被拆穿了之後，這一件事情的真相、事實，就是某甲在說謊；所以，是不是可以說「『某甲說謊』就是真如」？然而，這與真如有什麼相干啊？因此，不依止第八識而說法的前提之下，現見世間法就會有這樣的情況；而上述所舉的例子，只是無量事項中的一例而已。因此顯見否定了第八識，或者是不依於第八識，也就是說，不依止於一個本來就有的實體法，而只是憑著自身的想像演說佛法，必然會產生的一個重大過失，而這就是第一個「了義法因此被世俗化」的重大過失。

再者，假若真如就是「一切真實的事與理」，也就是「事實、真相、真理」的話，那麼饒有世間智慧者以其聰明才智，就可以推想出很多真如的定義，因為現見世間是有很多的事與理；然而在這一種情況之下，其所推想出的真如之定義，一定就只是一個名相、語言相應的法塵境界嘛！變成以後一切真實的事與理，那只要某一個人說出來以後，大家立刻就知道是什麼了！而真如卻是「無名相法、無語言法」，是佛菩薩之唯證乃知，是佛菩薩依其所證，以名相法、語言法方便為有緣的眾生之開示；而方便開示的畢竟只是名相、語言，其實都還不是佛法的真實義。所以，這就是第二個「了義法因此就被淺化」的重大過失。

這樣子把佛法世俗化、淺化的狀況，又好像這一位論主在他所建立的〈唯識學中「真如」的正確定義〉文章，其後半部之中也提到了：【世俗諦是凡夫的智慧層次（世俗層次）所認為的真理或真相，而勝義諦是經由聖者無漏智慧（無分別智、聖智）所看到的真理或真相。……譬如「張三從中國北京市坐飛機至美國紐約市」是一個世間共許的客觀事實，稱為「世俗諦」。】（〈唯識學中「真如」的正確定義〉，琅琊閣。）你看看，大家一聽：「張三從中國北京市坐飛機至美國紐約市」，就知道在說什麼，那其結果就是普天下的凡夫都證了「世俗諦」啊！然而，「張三從中國北京市坐飛機到美國紐約市」這一件事情，究竟與佛法有什麼相干呢？只如這一位論主這樣隨性地定義佛法，佛法又有何殊勝之處，而能令三界至尊的 釋迦牟尼佛，為娑婆世界的眾生而倒駕慈航？想當然爾，他所說的勝義諦一定也是錯誤的；但現在先不說這個部分。

三者，假如真如就是「一切真實的事與理」，也就是「事實、真相、真理」的話，那麼饒有世間智慧者，以其聰明才智，推想出很多世間法真實的事與理，會產生什麼狀況呢？譬如說，這一位有世間智慧的人，他看到了「一切法生滅不實」，這一件事情一般人可能一時還無法接受；那麼，這一位有世間智慧者之所見的「一切法生滅不實」，這個一切法生滅不實是其所見的事實、真相、真理，那麼是不是要說「生滅不實」就是真如？或者是說「一切法生滅不實」即為真如？然而，真實法的思惟、演述，一定是要依止於一個本來就有的實體法，不能憑著自身的想像而演說佛法；在否定了這個實體法，而建立了「一切法生滅不實」，必然會產生了重大過失，因為一切法就會變成無因而生滅了，那這不是變成外道法了嗎？因此這就是第三個「了義法因此即被外道化」的重大過失。

其二，他說：【聖者各種高下不同的淨智（無漏智、無分別智）所證知、體驗、受用、展現的境界，因為部分或全部遠離顛倒、並且具真實性，所以都稱為真如。】（〈唯識學中「真如」的正確定義〉，琅琊閣。）然而，此中的過失到底有多少呢？我們接下來思惟，先看第一個過失。這一位論主說：「聖者各種高下不同……（一直到）展現的境界……都稱為真如。」首先要請問的是：「聖者是從哪一個階位開始算起？」為什麼要問這個問題？因為這一位論主之所說，是「聖者各種高下不同……（一直到）展現的境界……都稱為真如。」而佛菩提道之中的階位，一般是以入地稱為聖者，這是稍有佛法知見的人之所知；換句話說，他所主張的只有初地以上的聖者才證真如，初地以下的菩薩都沒有見道而證真如。這與琅琊閣之中有人主張：「佛法中的見道位，是從初地開始，所以佛法之中沒有五十二個階位，只有十地的階位。」這是如出一轍的。

現在回頭來說這一個過失的第一點，到底初地以下的菩薩有沒有見道而證真如呢？來看看《菩薩瓔珞本業經》卷上之中，佛為敬首菩薩所開示的一段話：【諸善男子！若一劫、二劫乃至十劫，修行十信得入十住。是人爾時從初一住至第六住中，若修第六般若波羅蜜，正觀現在前，復值諸佛菩薩知識所護故，出到第七住常住不退。自此七住以前名為退分。】學人滿足十信位之後，進入了十個住位，當然這是從初住位開始；一直到了六住位，進而修學菩薩六度中的第六度——般若波羅蜜，此時正觀現在前，既然是修「般若波羅蜜」，而又是「正觀現在前」，當然就已經見道了，這是再清楚不過的道理了。

世尊接著開示，這樣子的善男子，因為值遇蒙受諸佛、菩薩、知識的護持攝受緣故，就說是離開前六住位而進入第七住位常住不退。那麼，要請問這一位論主：「第七住位以後，初地以下的菩薩有沒有見道？」難道這一位論主此時還要繼續否定 世尊的開示而堅持「佛法中的見道位是從初地開始」嗎？若繼續堅持，首先就已經成就謗僧的惡因，因為否定了「第七住位之後，初地以下的菩薩已經見道的事實」；同時，不但是《菩薩瓔珞本業經》之中，已經分明開示佛法之中菩薩的五十二個階位，世尊示現成佛之初所開示的《華嚴經》，也明白開示了菩薩的五十二個階位。所以，真的是沒有辦法明白，為什麼琅琊閣之中會有人主張說「佛法之中沒有五十二個階位，只有十地的階位」？如是，又已經成就謗佛、謗法的惡因；乃至是還有人會認同這樣子的看法，而共同造作了謗佛、謗法、謗僧的惡因。

接著說這一個過失的第二點。姑且就如同這一位論主之所說，是「聖者各種高下不同……（一直到）展現的境界……都稱為真如」。既然是聖者各種高下不同的境界，那麼請問：「初地之所證與二地之所證，乃至十地菩薩之所證，到底是一還是異？」若說是一，則不應該有初地到十地菩薩的施設；若說是異，那豈不在說真如應該有很多種嗎？但是這是很荒謬的主張啊！因為怎麼可能法界的實相是有多種、多樣呢？更何況「聖者各種高下不同的境界」，乃至是智慧，都是先無後有的緣故，如此一說，法界的實相就變成有所得法了，這位論主所建立的「真如」，也是本無而後有的；然而，法界實相是本然就有的，眾生先不知，後方便施設為「證得」，因為是本有的緣故，所以也是無所得的。

接著說這一個過失的第三點。這一位論主所說的「聖者……的境界，部分或全部遠離顛倒、並且具真實性……」，既然所說的是「部分或全部遠離顛倒」，那麼「部分遠離顛倒」就顯示出還有沒有遠離顛倒的。現在就要請問：「沒有遠離顛倒者有沒有真如？」如果他回答說「有」，則其所說「部分或〔全部〕遠離顛倒稱為真如」，就變成虛妄之說，因為沒有遠離顛倒者就已經有真如啦！也許這一位論主他會辯駁說：「沒有遠離顛倒者就已經有真如，但是他們還沒有證得啊！」但是，既然是聖者所證的境界才稱為真如，你怎麼可以反過來主張說「沒有遠離顛倒者就已經有真如」？那不就是在說「沒有遠離顛倒者就已經是聖者」了嗎？若其回答說「沒有」，那所說的就是謗佛，因為 佛具足宣說四種涅槃，其一則為「本來自性清淨涅槃」，說的是本來就已經有；而其所建立的「真如」，卻是本無而後有的。

接著說這一個過失的第四點。這一位論主所說：「……部分或全部遠離顛倒、並且具真實性，所以都稱為真如。」他特別說的是「遠離顛倒、『並且』具真實性」，換句話，得要「遠離顛倒」與「具真實性」兩個條件同時達到，才能夠稱為「真如」。那麼且先不談其施設的「部分或全部」的前提，先要問問這位論主：「『遠離顛倒』與『具真實性』二者，是一還是異？」那麼假如其回答說是「異」，就表示說其所說的「遠離顛倒者」，對於其不具真實性的內涵的情況，還得要「具真實性」才可以稱為真如；然而不具真實性者，其實不就是還有顛倒性嗎？何來其所說的「『遠離顛倒』與『具真實性』二者是異」的情況呢？若其回答說是「一」，一者則與其自說相違，因為他所說的是「遠離顛倒、並且具真實性」，表示那是有兩個不同的條件。其次，佛所說的本來自性清淨涅槃，是中乃至是無有「遠離顛倒、具真實性」者，在《佛藏經》之中 世尊也開示：【我所說法為至彼岸，是中亦無至彼岸者。……我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。】（《佛藏經》卷上）由於這樣的緣故，哪裡來的「二者是一」的說法？

而這第四點的過失，還有第四點之二，那就是把這一位論主所說的「部分或全部」的前提加入，也一樣會產生種種的過失啊！各位就可以依上述的道理而明白，在此就不加以累述；但各位可以明白的是，這一位論主所說的「聖者各種高下不同……（一直到）展現的境界……都稱為真如」之說，完全是他自己的妄想罷了，與佛法沒有絲毫的關係啊！

今天就暫時說到這裡。

祝願大家：幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！