佛性、如來藏的真實義

第064集
由 正元老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

這一個單元我們繼續跟大家辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方。

《大般涅槃經》中迦葉菩薩對 佛說:「世尊!實在是無我的。為什麼?嬰兒剛出生的時候是一無所知的,如果有『我』跟嬰兒同在,那他一出生就應該知道世間的事物,因此而知一定無我。如果有我,出生以後不應該會死亡。如果一切眾生皆有常住的佛性真我,那眾生應該不會有壞相;如果沒有壞相,為何會有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅以及旃陀羅、畜生等等差別?現前看到眾生的業緣有種種不同,六道各異。如果一定有我的話,一切眾生應該沒有高下,因此佛性不是常住法。如果說佛性是常,為何又說有殺、盜、淫,兩舌、惡口、妄語、綺語,貪、瞋、癡?如果我性是常,為何飲酒後會荒醉迷亂?如果我性是常,盲人應該能見、聾人應該能聞聲、啞人應該能說話、瘸子應該能行走。如果我性是常,應該不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常,所經歷的事情應該不會忘記;如果不忘記,怎麼會說:『我曾經在哪裡見過這個人嗎?』如果我是常,則不應有老少、盛衰以及憶念往事。如果我是常,應該住在何處?是在身中的涕唾、青、黃、赤、白諸色中嗎?如果我是常,應該遍布全身,如同胡麻油沒有空隙。如果身體破損,我也應該一同破損。」

佛告訴迦葉:「善男子!譬如雪山有一味藥,名叫樂味,味道很甜,長在深密的樹林下無人能見;有人聞到香氣就知道那裡有這種藥。以前有轉輪聖王為了獲得雪山樂味,到處製造木筒用來承接此藥;此藥成熟時,會從地上流出,集中在木筒中,味道純正一味。轉輪聖王死後,這個樂味的藥味不再純正一味,會隨著不同流出的地方而有不同的味道,有的是醋味、有的是鹹味、有的是苦味、有的是辛味、有的是淡味;而這個藥的真味只停留在山中,猶如滿月一般。世間的人因為福薄,雖用種種方法蒐集卻不能得到這個藥的真味。等到又有轉輪聖王出現世間,因為福德因緣,得到此藥的純一真味。」

「善男子!如來祕藏也是如此,被如同深密樹林般的煩惱所覆蓋,無明眾生不能見到。純真一味比喻為佛性,因為煩惱叢林的緣故而出現種種味道,所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人,男女、非男非女,剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。這個佛性是雄猛不可毀壞的,因此不能被殺害;如果有能殺害,則佛性會斷滅,所以佛性終不可斷;法性如果可以斷滅,是沒有道理的。而佛法中說有我,指的就是佛性,這個我性即是如來祕密之藏,這個祕藏也就是如來藏,祂是不能被毀壞、燒滅的;雖然不可壞,卻又不可見,只有當眾生斷除煩惱才能證得,以此因緣說沒有能殺。」

迦葉菩薩對 佛說:「世尊!如果無殺,眾生應該沒有不善的業。」佛告訴迦葉:「實在是有殺生的。為什麼?善男子!因為眾生的佛性住在五陰身中,如果毀壞五陰,就叫作殺生。有了殺生就會下墮惡道,眾生因為業力因緣而有剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅、旃陀羅,男女、非男非女等二十五有的差別相來流轉生死。而世間人所計執的我,有各種大小不同的相貌,有的像雜草種子,有的像米豆,乃至像拇指大小的我相,這些都是世間人我見的種種妄想,這些虛妄想的我相是沒有真實的。佛法所說出世間的我就是佛性、如來藏,能信受這樣的『真我』才是最善的法。」

「另外,善男子!譬如有人善知哪裡埋有寶藏,就拿利鎬挖地,土地中的盤石、沙礫都能挖穿,只有金剛不能穿過。金剛是所有刀斧都不能毀壞的。善男子!眾生的佛性也是這樣,一切論師、天魔波旬以及天、人都不能毀壞。眾生的五陰相,是佛性所起的作用相;佛性所起的作用相,如同沙石,可被擊穿、可被毀壞;而佛性猶如金剛,不可毀壞。因此毀壞五陰,就是殺生。善男子!要知道佛法是這樣的不可思議。」

佛又說:「善男子!方等經也就是大乘經,它好像甘露,又像毒藥。」迦葉菩薩對 佛說:「如來為什麼說方等經好像甘露,又像毒藥?」佛說:「善男子!你今日想要知道如來藏的真實義嗎?」迦葉回答:「我今日希望了知如來藏的真實義。」這時 世尊說:「有人服用甘露而夭折,有人服用甘露而得到長壽;有人服用毒藥而生,有人服用毒藥而死。無礙智的甘露,就是大乘經,此大乘經又叫作雜毒藥。好比酥、醍醐以及石蜜,吃後能消化則稱為藥,不能消化則叫作毒。方等經也是如此,對智者而言是甘露;愚人不知有佛性,服用則成為毒藥。對於聲聞及緣覺而言,大乘就是甘露。好比各種味道中,乳是第一味;按照大乘經精進地修行,就能到達涅槃成為人中的象王。眾生如能了知佛性,就能成為迦葉菩薩一樣。無上甘露的味道是不生不滅的。」

佛又說:「善男子!如來也是一樣,對眾生而言猶如良醫,明白煩惱的體相差別,為了斷除眾生煩惱,開示如來祕密之藏——清淨佛性是常住不變的。如果說有這個清淨佛性,智者就不應該讓煩惱染汙;如果說沒有這個清淨佛性,那就是妄語。如果說有這個清淨佛性在眾生身中,智者就不應該默然;眾生也不用像外道一樣地戲論爭執,說世間是有、是無、是斷、是常,只為了求得諸法的真實相。凡夫戲論爭執的都只是有無、斷常的兩邊法,而不能了知中道的如來微密藏。如果跟他說苦,愚人就認為身是無常,認為一切皆苦,他又不能了知身中有樂性的如來藏。如果跟他說無常,凡夫就認為一切身都是無常,好像瓦片一樣會毀壞。有智慧的人應當分別,不可說言一切都是無常;為什麼?因為我們身中就有佛性種子。如果說無我,凡夫就認為一切佛法也都是無我;智者應當分別,無我只是假名不是真實,要這樣地了知不要懷疑。如果說如來是空寂的,凡夫聽到後就出生斷滅見;有智慧的人應當分辨了知:如來是常住空寂而無有變易,不是斷滅的空寂。如果說如來解脫猶如幻化一般,凡夫就認為得到解脫就是磨滅消失的斷滅;有智慧的人應當分辨了知:人中獅子如來肉身,雖然有來去猶如幻化一般,實際上法身如來藏卻是常住不變的。」

「如果說『無明因緣而有諸行』,凡夫聽了就出生明與無明的二邊法想;智者應該了知:明與無明的法性是不二的,不二的法性就是實性。如果說『諸行因緣而有識』,凡夫就認為行與識是二邊的法;智者應該了知:行與識的法性是不二的,不二的法性就是實性。如果說『十善、十惡,可作、不可作,善道、惡道,白法、黑法』,凡夫就認為這些都是二邊的法;智者應該了知:它們的法性是不二的,不二的法性就是實性。如果說『要修一切法是苦』,凡夫就認為苦與樂是二邊;智者應該了知:它們的法性是不二的,不二的法性就是實性。如果說『一切行都是無常』,凡夫就認為如來祕藏也是無常,認為常與無常是二邊;智者應該了知:它們的法性是不二的,不二的法性就是實性。如果說『一切法無我』,凡夫就認為如來祕藏也無我,認為我與無我是二邊;智者應該了知:我與無我的法性是不二的,不二的法性就是實性,也應該了知如來祕藏就是這個不二法性的道理。」

「善男子!因為如來藏的緣故,所以我與無我的性相是不二的,你應該如此的受持頂戴。善男子!你也應當堅持憶念這樣的經教,就像我早先在《摩訶般若波羅蜜經》中說:『我與無我是不二相的。』好比因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐;不二相也是這樣的,就好像酪性,是從乳生、還是自己生、或是從他生?乃至醍醐也是這樣。如果是從他生,即是他作,不是乳生;既然非乳所生,乳就沒有作用,酪何必因乳而生?如果是酪生酪的自生,則不應該由乳相似相續的轉變而生酪;如果是相續轉變而生,則不是同一時生,若不是同一時生,則不能同一時有五種味道。雖然這些酪、生酥、熟酥、醍醐不是同一時生,也一定不是外於乳而有。」

「善男子!是因為牛吃草的緣故,血轉變成牛乳,是依靠眾生的福德力,草血滅後轉變成乳。乳雖然從草血而出,但不可說乳與草血是二法,只能叫作乳從草血因緣而出生;酪、生酥、熟酥、醍醐也是如此,因此乳有牛味。這個牛乳從醋、溫度的因緣,乳性消失後轉變成酪,因此乳生酪就叫作從因緣生;乃至醍醐也是這個道理。所以不能定言『乳中沒有酪相』,如果說酪是從他處而生,不依靠乳而有,那是沒有道理的。善男子!明與無明也是如此,如果跟煩惱結使在一起就叫作無明,如果跟一切善法在一起就叫作明;所以,我說『沒有二相』。因為這個道理,我先前說:『雪山有草叫作肥膩,牛如果吃了就能出生醍醐。』佛性也是這樣的。佛性因煩惱的因緣會有無明的起作相,無明就是地獄、畜生、餓鬼、天、人,男女、非男非女,剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅。佛性因善法的因緣會有明的起作相,明就是三賢十地乃至世尊,也就是一切賢聖。」

「善男子!因為煩惱覆蓋,所以眾生不能親見佛性。譬如大海,雖然都是鹹味,其中也有上妙的水,味道像乳一樣。比如雪山,雖然成就種種功德,出生各種藥草,其中也有毒草。眾生的色身也是如此,雖然有四大毒蛇的種子,其中也有妙藥大王——就是佛性。而佛性並不是因緣所作的法,只是佛性被煩惱客塵所覆蓋,眾生不能見;如果眾生能斷除煩惱,就能見到佛性,依止佛性修學,最後可成就無上佛道。譬如虛空中雲起雷震,一切象牙上都會生花,如果沒有雷震,花就不生,也就沒有生花之名;眾生佛性也是如此,常被一切煩惱覆蓋而不可見,所以我說:『眾生無我。』如果能夠聽聞此《大般涅槃經》,就有因緣見到佛性,如同象牙生花。」

迦葉菩薩對 佛說:「世尊!善哉!善哉!就像佛說的這樣,如來藏所出生的蘊處界法,是異於佛性之法,對此異法所說的苦樂、常無常、我無我都是方便言說,沒有真常可說,只有眾生的真心如來藏才是真常。」

佛告訴迦葉菩薩:「善男子!比如庵羅樹花開敷的時候是無常,等到果實成熟有多種利益的時候就稱為常。另外,善男子!譬如金礦消融的時候是無常,等到融化成為金子後有多種利益,就稱為常。善男子!雖然修行一切契經的各種三昧,乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏,因此都說一切法無常。直到聽聞此經後,雖然妄心仍有煩惱,轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天;是什麼緣故?因為了知自己身中有佛性,這才叫作常。」

「另外,善男子!譬如胡麻未被壓榨時叫無常,等到壓榨成油有多種利益時才叫常。善男子!雖然修行一切契經的各種三昧,乃至沒有聽聞到大般涅槃的佛性如來藏,因此都說一切法無常。直到聽聞此經後,雖然妄心仍有煩惱,轉依後就如同真心沒有煩惱而能利益一切人天;是什麼緣故?因為了知自己身中有佛性,這才叫作常。」

「另外,善男子!譬如大小河流都歸於大海,一切契經各種三昧都歸向大乘大涅槃經,因為此經是究竟普說眾生皆有常住佛性如來藏的緣故。善男子!所以我有時說異於佛性之法是常、是無常,是樂、是苦,是我、是無我;也都是同於世間的方便言語,並沒有真實性可說。」

「另外,善男子!比如有人看見月亮西落,就認為月亮消失;可是月亮其實並沒有消失,而是轉移出現在他方,他方的眾生則說月亮出現了,可是月亮其實並沒有出生。為什麼?因為須彌山遮住,所以不能顯現。月亮是一直存在的,並沒有出生或消失過。如來、應供、正遍知也是這樣,雖然出於三千大千世界,有時在閻浮提示現有父母,眾生就認為如來出生在閻浮提。有時在閻浮提示現涅槃,可是如來的自性其實沒有涅槃,而眾生都認為如來真實般涅槃,好像月亮消失了。善男子!如來的自性真實沒有生滅,只是為了度化眾生所以示現生滅。」

「善男子!在這裡是滿月,而別地就只能見到半月;而此地的半月,在別地就能見到滿月。閻浮提人如果看到月初現就認為初一開始是初月,看到月亮圓滿就認為是十五日的滿月;可是月亮的本性實在沒有盈虧,只不過被須彌山遮住而好像有增減。善男子!如來也是這樣出現在閻浮提,有時示現初生,有時示現涅槃。示現初生時,猶如初月,一切人都認為童子初生。當如來行走七步時好像初二的月亮,示現進入學堂好像初三的月亮,示現出家好像初八的月亮。當如來展現出大智慧的微妙光明,能破除無量的魔眾,或示現出三十二相、八十種好來莊嚴自身,這就好像十五日的滿月。當如來示現涅槃時就像月蝕。而眾生所見各個不同,有時見到半月,有時見到滿月,有時見到月蝕;而月的本性實在沒有增減、沒有盈虧,總是滿月。如來的法身也是如此,所以叫作如來常住不變。」

「善男子!如果佛出世為眾生說如來涅槃,智人要知道:這是如來給那些執著常的人說無常相,要讓比丘修無常想。當如來說正法會滅時,智人要知道:這是如來為執著樂的人說於苦相,要讓比丘多修苦想。當如來說我被病苦惱、眾僧破壞時,智人要知道:這是如來為執著我的人說無我相,要讓比丘修無我想。當如來說空是正解脫,智人要知道:如來說的是正解脫,無二十五有,要讓比丘修學空想。因此正解脫叫作空,也名為不動,所謂不動是解脫中沒有苦所以不動。此正解脫是無相,所謂無相就是沒有色、聲、香、味、觸等,所以叫作無相。此正解脫也是常、不變易,此解脫中沒有無常、熱惱、變易,所以解脫叫作常住、不變、清涼。當如來說一切眾生都有如來性,智人要知道:這是如來說常住的法,要讓比丘修學真實的常住法;比丘如果能這樣隨順修學,那就是我真正的弟子,能善知如來微密之藏。善男子!如來微密之教很難明白,只有智者才能理解甚深佛法,不是世間凡夫所能相信的。」

末法時代的智者就是 平實導師,他是真實的善知識,能善知 如來微密之藏,能善解 如來微密之教。因為時間的關係,我們簡單作一個結論:由辨正《琅琊快報》中錯誤說法的地方,大家可以瞭解到 平實導師確實是末法時代的大善知識,能作為眾生的光明依止;所弘揚的第八識阿賴耶識,確實是 世尊所說的如來藏真如佛性,第八識的真我法性不同於 世尊在小乘四阿含中所破斥的神我、梵我,也不同於凡夫跟外道的我見。這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩:身心康泰、學法無礙!

阿彌陀佛!


點擊數:157