各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之相似佛法——重蹈燈下黑之琅琊閣」，這是本文的第四集節目。今天探討的題目子題是「何謂斷我見證初果？」

在上一集節目當中，我們談到了琅琊閣他們所妄說的佛法修行，我們再繼續來看下面這一段琅琊閣的外道文章，瞭解到他們是怎麼樣錯會了二乘人的斷我見證初果。這一小段文是這麼說的，他們說：【二乘人斷我見證初果的時候，所證是人無我。「人無我」是什麽樣的體驗？就是只看到五蘊，完全看不到凡夫在五蘊上（或是在五蘊外的我，或是與五蘊非一非異的我）添加想象的那個「我」。】（〈蕭平實弟子的「見道報告」是「見到我見的報告」？〉，琅琊閣。）這樣的說法到底正確不正確？我們還是繼續用問答的方式來論證這樣的文字敘述錯誤的地方到底在哪裡。

我們首先要問作者說：你這一段文字這樣的敘述，請問是你作者本人的親身體會嗎？如果作者回答說：「不是！不是我親身體會。」那麼這就是你作者個人自己的意識思惟想像，這當然不是實修實證的佛法。如果作者又回答說：「不是！但是我是依據世尊經典的開示，自己再去瞭解。」但是 佛所宣講的三乘菩提所有的經典，世尊從來沒有作這樣的開示，這是作者自己錯會了經文的義理。如果作者又反過來回答說：「是！這是我個人親身的體會。」那麼我們就要繼續問作者說：那你又是依哪一部經論來說經過這樣的體會，就是證到佛法的人無我？而且是不是你也認為自己既然有這樣的體會，你自己已經證到二乘初果成為二乘的賢聖呢？如果作者又回答說：「我自己是已經證初果的賢聖。」那我們更要來檢驗一下，透過這樣的體會、體驗究竟是不是就證到初果了？如果沒有證初果，那當然這位作者就墮入未證言證的大妄語當中，自然需要立即對眾作懺悔！

後面我們要繼續問說：你說人無我就是只看到五蘊，完全看不到凡夫在五蘊上（或是在五蘊外的我，或是與五蘊非一非異的我）添加想象的那個「我」。這裡面的文，到底什麼叫作完全看不到凡夫在五蘊上添加想像的那個「我」？你所謂的看不到，意思是在講當時你的肉眼看不到？還是你感覺不到？還是什麼樣其他的情形？如果是屬於說，是你當時肉眼看不到的，那麼我們要說，那眼睛瞎掉的盲人，他們也都看不到啊！那是不是盲人也是看不到，所以他也是賢聖呢？如果你的意思是屬於說，是感覺不到，那麼世間法上有一種情形，是被催眠的情形，被催眠的人，他們的當下也可以被暗示之後而暫時感覺不到自我，甚至在催眠師的暗示下，自己認為當下就是某一個電影、電視明星了，那這樣的當下，他也是賢聖了嗎？當然不管哪一種說法，這些都是屬於盲修瞎練，這些都是想像的相似佛法，不是真正的實修實證的佛法。

我們要再繼續問作者：什麼叫作或是在五蘊外的我？或是與五蘊非一非異的我？你說要看不到五蘊外的我，我們要請問作者：五蘊、蘊處界、三界世間之外還有任何一法存在嗎？佛法實際理地是說，在五蘊外、在三界之外是沒有任何一法可得；沒有這個法的關係，沒有任何一法了，當然任何人，包括賢聖與凡夫，也看不到所謂五蘊外所謂的蘊處界的我。如果又說看不到與五蘊非一非異的我，在佛法上與五蘊非一非異的法，佛講的就在直指這第八識如來藏真實我；凡夫還沒有大乘佛法的實證，當然看不到，二乘初果人也沒有大乘佛法的證量，當然也不能現見，只有大乘的開悟賢聖才能夠現觀這與五蘊非一非異的真實我第八識如來藏。所以，作者建立了所謂「看不到五蘊外的我」或「看不到與五蘊非一非異的我」，這些說法都跟證初果沒有必然的關係；因為凡夫眾生也同樣是看不到這兩者的我。所以作者這些斷我見的敘述，讀後實在讓人家不知道他到底在說什麼，因為這當中有嚴重的法義錯誤以及前後邏輯上的矛盾處。

佛法的正說：我們就為大家說明什麼是斷我見證初果，主要也為了避免大眾讀了這些錯亂的文字之後，被琅琊閣人所誤導，所以先為大眾來說明 佛所宣講的斷我見證初果的正確意涵。首先為大家說明到底什麼叫作「我見」？凡夫眾生在無始劫來，由於無明推動的關係，一直在執取每一世現前的五蘊身心作為真實自我；也就是把每一世出生的這個色蘊，狹義地說就是這個色身當作就是我，乃至把現前領受苦樂的這個我作為是真實我，乃至以想蘊為我、以行蘊為我、以識蘊為真實我。凡夫眾生執取五蘊身心的一分或多分乃至全體為常住不壞的真實我，有了這樣的惡見——也就是所謂的不正見(不正確的知見)——具有這樣不正確的知見，就是一個具足我見的凡夫。

二乘聲聞解脫道修學者，在聽聞 世尊開演斷我見的觀行方法，這些二乘修學者就開始在現象法界(也就是蘊處界)上作種種的思惟觀行——去觀行五蘊我都是虛妄不實，並不是有情真實自我；主要是透過觀行五蘊我本身的法性，都是因緣和合而生滅無常，都是會變異的法性，乃至終歸壞滅之法，所以五蘊諸法是苦法、是虛妄空相法，更是無我、非我的法性。經由自身的意識心作這樣長時的觀行，最後能夠轉變自身第七識意根末那這一分我見的執取，才能夠真正名為一位斷我見實證人無我的初果賢聖。也就是實證所謂的五蘊之我是無我可言的法性，實際上沒有任何一個我可言、是無我的法性；如果執取當中任何一分為我、為真實我，其實也是非我，也不是常住不壞的真實我。

以上是對如何是我見、如何來修行才能夠斷我見，應當作怎麼樣的觀行，在阿含經典當中這樣的觀行修行方法，都可以在 世尊的經典當中，找到相對應的經文來作為教證。我們就舉《中阿含》經典當中，世尊就有下面這段開示說：【「比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」答曰：「無常也。世尊！」復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」答曰：「苦、變易也。世尊！」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」答曰：「不也。世尊！」復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」答曰：「無常也。世尊！」復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」答曰：「苦、變易也。世尊！」復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」答曰：「不也。世尊！」】（《中阿含經》卷11）這段經文文字也比較容易瞭解，也由於時間關係，就不逐字為大家作解釋。但是整段經文的意旨，世尊主要是在開示弟子們應當去蘊處界上作種種的觀行，去觀行五蘊一一諸法——包括色、受、想、行、識，都是無常的法性，是苦法、是會變易之法，更是無我、無我所可言的法性。

在本文引述的琅琊閣這些外道文章當中，作者也說他們也是有依據經教的教證，舉示了斷我見的經教依據。我們繼續來看他們所引用的這一段文，再來為大家解釋說明，就可以知道作者如何錯會了 彌勒菩薩這一段論文的開示。他們所選擇的論文出自於 彌勒菩薩的《瑜伽師地論》卷34的〈聲聞地〉的部分，內容是說：【復作是念：「我於今者，唯有諸根，唯有境界，唯有從彼所生諸受，唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見，唯有假立，此中可得，除此更無若過、若增。如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恆、堅住主宰，或說為我，或說有情，或復於此說為生者、老者、病者及以死者，或復說彼能造諸業，能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空，無有我故。」如是名為由無所得行趣入空行。】

這段論文，彌勒菩薩是在教導解脫道的聲聞人，應當去教導他們怎麼樣能夠實證聲聞解脫道，也就是整段論文的內容是在說明聲聞解脫道修學者應當由蘊處界上去觀行蘊處界一一諸法，都是無常、苦、空、無我的法性；在蘊處界諸蘊當中沒有一個恆而常住、不生不滅的真實我，有情凡夫眾生執取五蘊為真實自我，因此而有了我見，由於我見推動的關係，因此世世造作諸業，乃至世世需要受不同的異熟業果。所以，這段論文主要是在演述聲聞解脫道修學者的證境，並不是在論述大乘菩薩修學者的證境，當然這當中的論文法義就不會談到大乘菩薩才有能力實證的法界真實我第八識如來藏。但是琅琊閣這個作者卻依〈聲聞地〉聲聞人的證境而錯會了論文，用這個談聲聞修學者證境的論文，要來定義說諸佛菩薩都只有宣講一切法無我、一切法空，從來沒有宣講五蘊我的背後有一個恆而常住、不生不滅的真實我如來藏。

彌勒菩薩這段論文正確的義理是在說明：五蘊當中沒有一個恆而常住不壞的我，是無我的法性，也是非我的法性。但是作者卻錯會了論文的義理，更大膽地斷章取義認為全部的佛法就是在說一切法空，世尊並沒有宣演五蘊諸法的背後有一個真實我——也就是第八識阿賴耶識。作者並不瞭解大乘勝義諦的法義，並不能知道 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷35之後繼續宣講的大乘菩薩地的證境，也就是在〈菩薩地〉這些論文當中才開始為大乘菩薩們宣講：五蘊當中雖然沒有一個我可言，也都是非我的法性，但是五蘊諸法的背後有一個「本識」，這個本識心是一切染淨諸法的所依，是一切萬法的根源；這個心就是眾生的真實我，也就是第八識如來藏，經中又名阿賴耶識；這個心就是大乘菩薩們見道實證的標的，也是中國歷代禪宗祖師所共證的真如心、金剛心，也是諸佛菩薩所共證的第八識無垢識。

大乘菩薩們的開悟見道，乃至最後能成就佛道，所要明白的心、所要實證的標的，就是第八識阿賴耶識。當然，這樣的法義在很多經文當中都有開演，可以舉示出來作為教證，比如 世尊就有下面這一段開示說：【諸仁者！阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟即成佛道。】這段經文的解釋，時間關係，我們需要留到下一集節目再為大家一一解說中間的法義。在瞭解這一段經文義理之後，大眾就更加能瞭解琅琊閣人他們由於信受六識論者的邪見，他們否定了 佛所宣講的第八識如來藏真實法之後，否定了八識正見，所以他們不但誤會了二乘解脫道的法，也否定了大乘菩薩們證悟的標的；這樣的說法，都嚴重違背 世尊所宣演三乘菩提佛法的義理，這些所說都屬於相似佛法，並不是 佛世尊所演述的真實佛法。

今天這一集節目，就為大家解說到這裡。歡迎大家繼續收看下一集的節目！

阿彌陀佛！