各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家：身體健康、精神愉快。「三乘菩提之勝鬘經講記」（二），今天要和大家談談：勝鬘菩薩說「非壞法故，名為苦滅（二）」。前一集之中，提到了「生住異滅」、或者是「成住壞空」的「滅」，對於一般人而言，也就是死。當然不會有任何一個人是不會死的，不管是少小死、病死、意外而死、老死，都免不了一死；而死的苦對於一般人而言，那就更加明顯了。怎麼沒有？生離死別的事，可是在我們週遭是常常可以看見的啊。要不然是放不下親愛的眷屬，要不然就是放不下生前的財富、地位、名聲，甚至於覺得有什麼事情還想要完成，乃至是要報仇的事情還報不了等等；總而言之，就是覺得還活不夠、享受得不夠，或者是覺得說能夠活著真好。活著真的有那麼好嗎？明明就伴隨著種種的苦，卻還是希望活著，所以就常常互相勉勵說：「哎呀！人生一定要抱持著希望。」「人生不可以沒有希望。」「希望明天會更好。」但是說歸說、希望歸希望，卻往往不是可以隨心所欲的；這樣子其實正是希望能活著，那正是應了那句話說「好死不如賴活著」的俗語。

然而為什麼說了那麼多人生之苦？正是因為眾生從無始以來，就是一直貪著於「有」，從「有」之中去受用種種的五欲之樂；絲毫生不起一分出離五欲之樂的心。也許有人就說了「修學佛法的目的，不是要求離苦得樂嗎？那為什麼要求出離五欲之樂呢」？然而如同前一集之所說，五欲之樂一定會伴隨有種種的苦，那正如一張紙的正反兩面，是同時存在的；而佛法的「離苦得樂」是要離開五欲所引生的「苦與樂」而得到自在之樂。所以那一些為了求五欲之樂而「學佛」的人，註定將來就一定會走向廣收供養、名利雙收等等的「學佛方式」，或者甚至是「男女雙修、無上瑜伽」的假「佛法」，而那一些人其實都不是真正的在學佛。

一個人的一生之「生住異滅」是如此，現象界的「有」亦復如是，不離於生住異滅，這一個「生住異滅」的現象就通稱叫作無常；追求「無常」是不是苦？當然就是苦，因為想追求的不一定能追求得到，即使追求得到也只是暫時而有的；雖然說是暫時而擁有，卻要相對的付出種種的代價。所以苦是從哪裡來的？是從執取現象界的有而來的，而現象的有並不是真實的有。就好像我們生活在這個世間，在佛法之中歸屬於叫作欲界，在於其中，人們受用於財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸之五欲；然而在這樣子的境界之中，或者是自己多世的熏習，終於體會到了一點，受用五欲的自己與自己受用的五欲，從來一直都會有「生住異滅」的狀態，既然是不離於生住異滅，所以是無法永遠保有的，無法永遠保有的就離不開種種的苦；或者是隨著耆宿之教導，要持五戒、修十善，來世可以離開欲界的人間之苦，而得到欲界天的樂。所以終於願意放下繼續追求人間的有，因為即使在人間是個有錢人，還得要經過辛苦的賺錢過程，這個叫作創業；創業之後又要勤奮地守持著成就，就怕已得的成就一不小心又失去了，始終離不開「創業維艱，守成不易」的苦之中。而聽說生到欲界天，都不需要辛苦賺錢就能過著幸福快樂的日子，而且壽命遠比人間還要長，這樣子雖然還是在「欲界有」之中，卻已經心甘情願捨離人間而持五戒、修十善求生欲界天了。若是能夠如此，至少是開始發心出離人間了，因為知道人間粗重的有，伴隨著就是種種的苦。

現在說這個人生到欲界天了，應該都是只有快樂吧，總不會有苦了吧？不然！這正好有一句話說，叫作「天不從人願」，只是與一般的解釋稍有不同，而說是：「雖然生到欲界天，卻還是無法圓滿當時在人間的願望。」為什麼這麼說？因為相對於人間而言，欲界天雖然說其苦是少了很多，不需要去賺錢生活，也沒有種種的病苦，但是欲界天還是有一些苦的。譬如說欲界天有六個層次，施設為欲界六天，下二天的境界之中還會有爭戰，有阿修羅與帝釋天之間的爭戰，有所爭戰當然就免不了會有死傷的情況了，這是其中一部分的苦；乃至是到了欲界第六天，仍舊會有為了要保有更多的世間眷屬的貪而有了一些不如理的造作，所以也引生種種的苦。雖然欲界天的壽量相對於人間是極為長久，而且越往上的境界壽量則越長久，但那只是相對於人間而言，還是會有壽盡的一刻到來。事實上時間的長短，只是人們心中相對的感受。所以正在快樂的境界之中，就說是「時光飛逝」；處於痛苦的境界之中，就說是「度日如年」，並非有真實不變的覺受。所以到了那個時候五衰相現前，天界中原來愛念的眷屬，此時此刻不再眷顧於彼；因為不再被眷屬所眷顧的緣故，因為知道即將要失去那樣子的五欲境界，當然心中不免就生出了愁苦。

所以如同前面之所說，人間一個人一生免不了「生住異滅」，到了欲界天亦復如是，仍然是在「有」之中，只是其「生住異滅」的相貌會有所差異，但畢竟還是「生住異滅」，還是離不開「無常」。既然欲界天是這個樣子，那麼聰明人就思惟：既然欲界天的境界仍然是在「有」之中，而我若是還在其中就仍然是被「有」所束縛，有了「有」就會有「失去有」，因為「生住異滅」嘛，那麼有沒有可以離開欲界有的方法呢？所以就尋求善知識的教導。現在我連欲界天的境界也不想要了，因為那還在「有」裡面，就會有苦啊。請問一下：「除了要持五戒、修十善之外，還要修什麼才能夠離開欲界有之苦呢？」善知識就教導他：「應該要修禪定，分證了禪定以後，這一世在人間捨報了以後，就可以生到色界天以上，而離開欲界有的苦。」然後就教導他：「分證禪定之前，應該要以種種的方便而離開欲界有的男女貪欲、以及對睡眠法的強烈貪著等等。總而言之，就是要離開五蓋。」這個時候某甲可以接受了，他明白了捨離欲界有的法，才能夠得到色界天的法；不捨離欲界有的法，始終會在欲界有之苦之中。因為想要離開欲界有之苦，於是就下定決心捨離了欲界有之法；這樣子終於有一天現起了初禪，知道捨報之後可以生到初禪天而離開欲界有之苦。

某甲生到初禪天，離開欲界有之法而沒有欲界有之苦，這樣子還會有別的苦？答案是肯定的。雖然相較於欲界天的苦已經又輕微了許多，但仍然會有苦。譬如說世間之間有一句俗話說「民以食為天」，換句話說，若無以為食則是人世間的大苦，因為乃至是會因此而隕命；於色界天則施設一句話叫作「以禪悅為食」，這當然不是說拿「禪悅」來吃，而是說以人間、欲界天的飲食而作為一個譬喻，因為人間、欲界天是要靠飲食的維繫，才能夠增長色身而存活；而色界天也有色身啊，但比起人間、欲界天人其色身就更加高廣，但其色質則是更加的微細，因而就不需要有飲食了，但是還需要常常以禪定來維繫之，故以人間食的道理來加以譬喻。

雖然色界天人的壽量相較於欲界天人更為長久，乃至是壽量可達五百大劫；既然說的是有壽量而不是無量壽，所以最終還是會從色界天消失而下墮於欲界天以下的境界。因為比較於色界天的境界，欲界天以下的境界則算是汙穢、雜染，因此當色界天人失去色界天身時而下墮就會有種種的愁苦。會有以下墮為苦的現象，表示還是有苦啊。然而沒有智慧的人就會想說：「五百大劫才下墮一次，這樣的苦已經很輕微了，這種境界何樂而不為之？」表面上話雖然是這麼說，但是佛法的目標是要永除眾苦，像這樣子「一世生到色界天，受報後又要下墮」，到底要重覆幾次啊？更何況說從色界天受報下墮以後，即使回到人間，是不是又要努力去修禪定，然後再求可以生到色界天，難道說這樣子不累、不苦嗎？這還沒有提到說回到人間後，有沒有因緣再修禪定的狀況；再者從色界天受報下墮之後，就一定會再回到人間嗎？那麼答案各位就已經知道了嘛。

因此，以上生色界天為樂必然又會有下墮為苦而相隨，色界天的境界仍在「有」之中，有「有」還終歸會壞滅，所以還是有苦。那麼還有更勝妙的境界嗎？有的，善知識就教導某甲，如何在四禪的等持位之中，作意把四禪的色法滅除而進入無色定，捨報之後就可以生到四空天，其壽量乃至是八萬大劫。但是雖然生到四空天已經沒有色身，純粹就是精神體住於一念不生的狀態，而且壽量更長久，但這其實正是大苦啊。叫作「行苦」；因為這仍然不是無量壽，還是會下墮，那麼其中的道理就與從色界天下墮的情況是相類似的。所以善知識又教導某甲，這樣的狀況中還是有一分能取所取，那正是不離開有「我」，有「我」就還會有苦，因為那個「我」不是真實的，得要把「假我」滅除掉，才是真正的「寂滅為樂」。

如此從欲界的人間一直往上──欲界天、色界天、無色界天，當然其中包括與人間同在一處的旁生的有情，那之下的餓鬼道、地獄之法呢，其實都是有「有」，叫作三界有──欲界、色界、無色界有；細分的話，則施設叫作二十五有。既然說的是三界有，表示這三種境界還是離不開「生住異滅」，那就仍然會有「苦」。那麼您這個時候會不會生起一個念頭：「既然三界都是有『有』，都離不開諸苦，為什麼這個善知識不一開始就為某甲說明，這樣子某甲也可以一次性地就離開三界，就不用整得那麼辛苦了。」這句話聽起來好像有道理，「好像有道理」正是在說「其實沒道理」；這就好像說，世俗之中不是常常有一段指責人的話說：「這個人真是不知道該拿你怎麼辦才好？道理已經跟你說了這麼多，怎麼就是聽不懂呢？聽懂了以後，怎麼不趕快去做呢？願意去做以後，怎麼又常常做錯呢？」等等等等就一大堆等等。有沒有聽人家說過？或者是有沒有被人家唸過？可能兼而有之吧。換句話說，人世之中的法就已經可以看出眾生的執取性，更何況是欲界天、色界天、無色界天等的法呢？某甲或者是從來沒有聽過，或者是聽過而不相信、不瞭解其中的內涵，你要某甲如何可能一次性地就把這一些關卡全部突破而出離呢？所以得要漸次啊，要讓某甲隨著這些法的次第性都慢慢瞭解了以後，心量愈來愈大了，才願意、或者是說有能力去成就這些法；那就好像說，不可能有人剛被生下來以後，連爬行的道理都不具足，也不瞭解說跑步是什麼狀況，更不知道說為什麼要競賽，然而就直接要求他去參加百米競跑；那根本是無法成辦的，其道理就類似是這個樣子。

看起來，行者把蘊處界等等的諸法毀壞以後也就離開三界「有」，離開了因「有」而生起的生老病死等等苦而入了無餘依涅槃，可以說是諸苦已經滅除了，但為什麼勝鬘菩薩卻要說「非壞法故，名為苦滅」呢？但時間到了，今天暫時說到這裡。

祝願大家：幸福健康，道業猛進！

阿彌陀佛！