各位菩薩：阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之識蘊真義」。今天我們要跟大家談的主題是〈表相歸依與實義歸依〉。

首先，我們先來瞭解什麼是歸依？照字面上來說，歸依就是歸向依靠的意思。這就好比說，小孩子需要依靠父母，才能平安順利長大。同樣的道理，學佛人就是要依靠佛法僧三寶，才能解脫無邊的生死苦，乃至到達不生不死的解脫彼岸。所以學佛的第一步，首先就是先要歸依三寶，歸依三寶以後才正式成為佛弟子。這就好比說，如果想要在某個學校讀書，就先要在該校辦理註冊，先完成註冊手續以後，才正式成為該校的學生，否則就只是旁聽生。同樣的道理，對於一個學佛人來說，首先就是先要歸依三寶，才正式成為佛弟子。

在正覺法主 平實導師的著作《真假開悟》第368頁裡面說到：歸依三寶分為表相歸依以及實義歸依，而表相歸依又分為三種：第一、歸依表相三寶，第二、歸依出世三寶，第三、歸依勝義三寶。

首先，我們先來看，表相歸依的第一個、歸依表相三寶：這是說初學佛的人歸依三寶時，應當先歸依表相三寶。這個表相三寶講的就是世俗三寶，就是依世間蘊處界身以及相應法而說的三寶。也就是說，世俗三寶就是指泥塑木雕的莊嚴佛像，黃卷赤軸的佛經，剃髮著染衣的出家人。

接著，表相歸依的第二個、歸依出世三寶：就是修學佛法以後，已經能夠理解出離生死輪迴的義理，雖然還不能作深入的觀行，可已經知道出世間法的義理，這樣歸依出世三寶，仍然是屬於表相歸依。所謂出世三寶，就是 釋迦化身，四聖諦、八正道，以及證解脫果的聖僧，這是歸依二乘三寶，仍然是屬於表相歸依。

接著第三、歸依勝義三寶：這是說修學大乘佛法以後，想要求證法界實相，想要證得般若實相智慧，而不是只有解脫智的實證。這樣聞法以後，心中愛樂欣喜，想要隨從修學而先行歸依三寶，可是這仍然還是沒有親證，所以叫作歸依勝義三寶的表相歸依。勝義三寶，就是法報化身、十度種智、大乘聖僧，這是唯有大乘。

佛寶中的法身佛就是本師 毘盧遮那佛，報身佛就是 盧舍那佛；法寶中的十度種智，就是十度波羅蜜以及一切種智；僧寶中的大乘聖僧，就是初地到十地菩薩以及等覺菩薩。歸依這些三寶就是歸依勝義三寶，可仍然還是屬於表相歸依，因為還沒有實證法界實相，所以還不是實義歸依。又唯有在大乘法中才有在家相的聖僧，就是初地到十地菩薩，叫作勝義菩薩聖僧。

譬如《華嚴經》中，善財童子五十三參裡面，初地到十地菩薩大多示現在家相，比較少示現出家相。這是因為一切種智妙法的親證，必須在世俗煩惱中去修學實證；如果離開世俗煩惱，那麼就不容易發起一切種智的親證因緣，也就不容易圓滿具足一切種智。再說初地以上菩薩大多示現在家相，也是為了要斷除煩惱障的習氣種子；這是因為示現在家相，有比較多的逆增上緣，這樣比較容易地地修除煩惱障的習氣種子。

初地以上的在家菩薩，為什麼也稱為聖僧？這是因為初地以上的菩薩，都是經中所說的「生如來家，是真佛子」的大菩薩。既然叫作真佛子，當然就是聖僧，不論他示現出家相或在家相都是聖僧。但是，除了大乘法中，初地以上的菩薩以外，別無在家人可以稱為聖僧。這就譬如大乘經中起首的在家菩薩，又譬如 文殊、普賢、維摩詰、觀世音菩薩、大勢至菩薩等等，雖然示現在家相，頭戴天冠、身穿寶衣、胸佩瓔珞，身上有種種寶物莊嚴，這樣有別於出家聖僧，但同樣都是聖僧。

所以，在大乘一切種智妙法中，只要證得初地以上的菩薩，都是 佛的真子，叫作「生如來家、住如來家」的真實佛子。既然是真實佛子，就不論是在家身或出家身，都是 佛的真子。這意思就是說：即使出家為僧人，如果他的證量還沒有悟入諸地，仍然不是真實佛子，只是表相佛子，除非證悟第八識如來藏，而且已經進入諸地菩薩位中。這不僅在《華嚴經》中這麼說，其他大乘經典中也是這麼說。因此，只要是初地以上的菩薩，不論示現出家相或在家相，都是大乘法中的勝義菩薩聖僧。

接著，我們看《大乘大集地藏十輪經》卷5裡面，佛開示說：【云何名勝義僧？謂佛世尊；若諸菩薩摩訶薩眾，其德尊高，於一切法得自在者；若獨勝覺；若阿羅漢，若不還，若一來，若預流；如是七種補特伽羅，勝義僧攝。】經文大意是說：什麼是勝義僧？就是佛世尊、菩薩摩訶薩、辟支佛、阿羅漢、三果人、二果人以及初果人，這七種有情就是勝義僧所含攝。這其中說到菩薩摩訶薩，是指「其德尊高，於一切法得自在者」。那麼這就有廣義以及狹義的說法了，狹義的說法，是指初地以上的菩薩，因為初地菩薩叫作見道通達位菩薩，對於般若總相智與別相智，都已經通達自在，並且已經有了初分的道種智；廣義的說法，是指已經明心開悟的第七住位菩薩，對於般若具有少分自在，不論是在家人或出家人，都屬於勝義僧。

接著，《大乘大集地藏十輪經》卷5又開示說：【若諸有情帶在家相，不剃鬚髮不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨、布薩、自恣悉皆遮遣，而有聖法得聖果故，勝義僧攝。是名勝義僧。】經文大意是說：如果一個在家人不剃除鬚髮，也不穿著袈裟，雖然不受一切出家別解脫戒，也就是不受聲聞戒，所以出家僧團裡面，一切羯磨、布薩、自恣都不能參加，但是他已經有了聖法，已經證得聖果的緣故，也就是於二乘菩提，或者於大乘菩提已經見道了，他就是勝義僧。不過這裡我們要說明一點，就是在家菩薩如果還沒有見道，就不能加個「僧」字，除非他在三乘菩提中已經見道了，至少已經證得初沙門果，才能用這個「僧」字。

什麼是沙門果？這就含攝二種菩提果：一種就是二乘菩提果，從初果到四果叫作解脫果。另外一種，就是佛菩提果，就是從第七住位一直到究竟佛位，都是沙門果。這意思就是說：不論是菩薩果或二乘果，都叫作沙門果。為什麼叫作沙門果呢？譬如說，斷我見以後，接著再親證第八識如來藏，他的所見是出世間的無餘涅槃境界，叫作本來自性清淨涅槃，這是出世間的境界，出世間就是真正出家，就是出三界家。也就是說，即使他是個在家人，一旦明心證真如，並且轉依成功了，他就是沙門，因為已經看見出三界的境界了。總而言之，只要證得解脫果、證得菩薩果，都叫作沙門果，因為這是出三界法，就是出家法。

接著，《大乘大集地藏十輪經》卷5又開示說：【云何名世俗僧？謂剃鬚髮，被服袈裟，成就出家別解脫戒，是名世俗僧。】這經文大意是說：什麼是世俗僧呢？就是剃除鬚髮、穿著袈裟、受出家別解脫戒，也就是受聲聞戒，譬如受比丘戒、比丘尼戒，這就是世俗僧，因為他在三乘菩提中，都還沒有見道的緣故，所以叫作世俗僧。我們這裡要特別強調一點，就是菩薩戒才是正解脫戒，而聲聞戒的比丘戒、比丘尼戒，就像經文所說，則是別解脫戒，不是正解脫戒。為什麼呢？因為聲聞戒是因事制戒，是由於僧團中有人不如法，所以 佛就施設聲聞戒，這是為了出家人在出家僧團中，能夠和合共住而施設的，所以說是別解脫戒。菩薩戒不是因事制戒，菩薩戒是諸佛法戒，是一切諸佛大乘戒，並且一受永受，盡未來際受，可是聲聞戒就只有一世受。所以，學佛人必須依止菩薩戒，才能成就究竟佛果，因此說菩薩戒才是正解脫戒。

我們再話說回來，有智慧的人一定知道說：雖然自己身已出家，可還是要歸命大乘勝義三寶。也就是說，不論示現出家相或在家相的地上菩薩，都是自己應該要歸依的勝義菩薩聖僧。想想看，我們每天早晚所禮拜歸依的 觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等諸大菩薩，也都是示現長髮飄飄、身佩瓔珞的在家相。示現在家相的地上菩薩摩訶薩，為了要讓眾生崇隆三寶，所以故意忽略自己是聖僧的身分，譬如 維摩詰菩薩，為了要度二乘聲聞人入大乘法，甚至以等覺位的尊貴身分，頭頂禮拜阿羅漢，就是為了要讓世人不敢輕視二乘阿羅漢，為了要讓眾生崇隆表相三寶。

如果阿羅漢迴心轉入佛菩提道來修學大乘法，最多就是六住位，必須親證第八識如來藏，般若正觀現前，發起般若實相智慧之後，才轉入第七住位。這時候即使阿羅漢的慧解脫果，等同於初地滿心菩薩，可他的般若智慧，仍然只是在第七住位，距離等覺位還很遙遠、遙遠。且不說等覺位，想要進入初地就已經很遙遠了，因為明心證真如，才證得總相智，還要再經歷將近一大阿僧祇劫的三十分之二十四，圓滿十迴向位之後，並且獲得初分的道種智，才能進入初地的入地心。所以，二乘聖人迴心大乘之後，應該追隨有種智證量的勝義菩薩聖僧為老師，因為阿羅漢對於七住位的總相智，尚且還未證得，何況還在凡夫位的表相僧寶，更應該歸依出家相或在家相的勝義菩薩聖僧。

如果執著出家身相，不肯承認、也不肯追隨示現在家身相的地上菩薩為老師，而只肯承認、只肯追隨還未開悟的出家凡夫僧為老師，這是沒有智慧者，這只會使自己失去法上的大利益。為什麼呢？因為示現在家身相的地上菩薩，他的般若證量非常高，就像正覺同修會的 平實導師，對於佛弟子修證般若的法益幫助非常大，不但能讓弟子隨從修學而列入菩薩數中，也能攝受佛弟子不退轉於大乘無生忍。這個道理具見於《華嚴經》中，所謂善財童子五十三參的例子。善財童子一世遊盡普賢身，成就十地法王、等覺菩薩，也是尊崇一切有修有證的人為老師之後才能達到。在善財童子的參學過程中，善財童子始終不敢輕視於一切示現在家身相的賢位菩薩與諸地菩薩，都一一頭頂禮拜而受學，也都恭謹憶念感恩初學時，三賢位一切在家、出家善知識。這是值得我們去效法學習的範行，所謂見聖思齊，這樣才能使自己在法上、在道業上，獲得大利益。

這意思就是說：修學大乘法，不能執著於表相，否則就會使自己失去法益，因為菩薩法是平等法，眾生平等平等，任何人只要有因緣，都可以明心證真如。不論是出家人或在家人，也不論是男眾或女眾，也不論是高官或平民百姓，只要善根福德因緣成熟了，就有因緣可以明心證真如而成為七住位菩薩。因為大乘法是平等法，只看您有沒有那個實質，而不在於您的表相如何。大家所熟知的諸大菩薩，譬如 文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、維摩詰菩薩，乃至現在正在兜率天宮說法的 彌勒菩薩，也都是示現寶相莊嚴的在家相。所以，假使有這樣的大菩薩來跟我們說法，可如果我們說：「請您示現出家相，我才要相信您所說的法！」那麼損失的可是我們自己喔！

時間的關係，今天講到這裡。

祝願大家：色身康泰、福慧增長、道業增上！

阿彌陀佛！