各位菩薩：阿彌陀佛！

今天要講的是《識蘊真義》之〈涅槃與智慧依阿賴耶識而有〉。

我們今天要說到「涅槃」，在大乘佛法裡面，包含了二乘涅槃的所有四個涅槃。我們從二乘涅槃來解析，二乘並沒有親證實相心，因此二乘涅槃就是 如來所施設的，所以方便給二乘涅槃，滿足他們的涅槃貪；因為他們想要離開生死輪迴，想要能夠求得不生不滅的法。雖然他們沒有親證，可是 如來為了攝受他們，就以方便小法施設涅槃化城。所謂「化城」，就是依佛道所化現的一座城。所以等到將來二乘人，從這涅槃中醒覺以後，他們就繼續會求大乘佛菩提道。

在《楞伽經》裡面有說，二乘人在這涅槃中就像是昏醉了一樣，等他醒過來以後，他就知道自己當初所學的，實際上應該還是要回到大乘法。因為他畏懼生死，恐懼這些生死的痛苦，所以二乘人確實是畏懼這個法的。我們在《楞伽經》也有看到說：如果這個第八識消失不見了，或是認為這個識是會斷滅的，如果這樣的話，就是等同於斷滅外道所認為的見解；因為第八識祂是必定會存在的，祂是不生不滅，因為祂就是如來藏。

然後，二乘涅槃祂之所以存在，全然是 如來後來這樣所施設的。不然我們怎麼去解釋二乘人入涅槃呢？如果你已經證得了涅槃，為什麼你還要入涅槃？是不知道涅槃的實際是什麼嗎？當然二乘人是不知道的，因為二乘人只能依據 佛的方便教授、依據佛語，因為沒有親證這涅槃實際，所以涅槃都是依 佛所說而設立的。所以入涅槃，實際上沒有一法可以入，而稱為入涅槃；所以入就是般、般就是入，所以叫「般涅槃」。

二乘已經將五陰我、五蘊我，全部都斷除了、全部都滅盡了，一切可以代表「我」的法也都消失了；可是他還留有一個法，這個法他從來不認識，所以讓他免於斷滅，所以《楞伽經》才會說：「藏識」是避免這整個斷滅的一個原因。因為第八識是不會滅的，所以才有涅槃的顯示；是因為有這個心識的存在，不然二乘人他一入滅，實際上就形成斷滅，因為沒有心識所存在的無餘涅槃界，那就證明什麼都沒有，那無餘涅槃界只會變成世間人的想像、哲學上的一個名詞而已。

然而，佛菩提不是這樣，因為二乘人實在是太難以忍受這樣的佛菩提道的艱辛，所以先讓他們證得阿羅漢果，確定諸法都不是實際的；雖然他對於外五塵，還有種種的想像，還有種種的恐懼，沒有辦法知道外面境界也是自心所現。可是沒有關係，只要他從涅槃化城回來了，不論多久他還是會回來，因為第八識有種子流注；這樣流注的話，他自己有第八識的種子流注，最後他還是會出生意根；第七識出生以後，意根就會讓三界法繼續現行。因為意根是現識，所以三界法必定因為意根出生而再出生。也可能他過去生有發過什麼願，希望哪一尊佛出現的時候，他能夠來當弟子，或是來護持、或是來結緣種種；等到那尊佛出現以後，他就出現了，或種種……，總而言之，總是有不可思議的因緣，所以我們才這樣來看涅槃。

二乘涅槃，實際上就是第八識顯示的一個境界，不能脫離第八識而有。如果能脫離第八識而有一個涅槃界，那這樣的涅槃界，必定還是落在於三界法中的一個想像；而應當依於佛語，涅槃本際就是這第八識。所以我們就可以說：涅槃就是依於阿賴耶識而有，這是沒有問題的。然後，涅槃當然是一個實體，不可能是一個物，也不可能是三界中的心，因為三界中的心識都是會滅的，都是無常的，都是苦空的，都是無我的；而這個涅槃中的實體，既然要代表這個阿羅漢的真實法—從來不生不滅真實法—那當然祂一定是我們所說的如來藏第八識心，所以這就是佛法。

佛法是三乘貫通的，不會說每一個涅槃大家都不一樣，每一個涅槃所依的心體都不同。如果這樣可以不同，那就應該每一位所證得的一個涅槃，都可以各自表述了。不是如此！這四涅槃全部都是依如來藏來說的。大乘菩薩所證的大乘本來自性清淨涅槃，那也是啊！因為本來性，就代表說祂是本來就是自己存在的。然後祂所以叫作有自性，祂不是因為萬法的因緣而存在的，即使是你滅盡了三界、十八界法，祂還是存在，所以祂有祂的自性，祂本來就是代表祂是無生的，不是因為什麼樣的因緣而出現的，就是從來無生（無始以來就存在的），所以本來自性——本來性、自性性。

然後還有祂的清淨性，不論三界諸法怎麼汙染祂，這個如來藏從不動搖。這個阿賴耶識，不會因為世間的人有種種瞋恚，對五陰我有所瞋恚，然後就隨著五陰我而產生了瞋恚，產生了對罵、產生叫罵，祂永遠不會。因為如來藏的這個心體，祂是不與六塵相會的，所以祂既然不與六塵相會，不論怎麼樣的六塵境界，那都是意識心種種的了別，所以第八識祂就不須要起念去分別。然後還有祂的涅槃性，所以真正的法，祂是不生不滅的，不是真正的法就是會有生滅的；所以我們來看第八識，祂本身就從這樣的不生滅性，而一直存在。如果祂的生滅性是存在的話，那就代表說，這涅槃就應該會毀滅，這涅槃就應當會消失——這涅槃就不應該稱為涅，因為涅是不生；就不應該稱為槃，因為槃是不滅。

所以，我們可以知道：這一切的法的究竟，就是因為有第八識，所以才能說菩薩證得本來自性清淨涅槃；是因為有第八識這個心體，被開悟明心的菩薩找到，所以依此而說有大乘證得涅槃可說；依這個心體的真如性，然後我們說親證真如。至於從佛地無住處涅槃來看，因為如來斷除了這個二死，就是說滅掉了分段生死，也滅除了變異生死；兩種生死都沒有了，這樣斷除了煩惱障以及所知障，所以不但連思惑斷盡了，連無始無明的塵沙惑也都斷盡了，一切都不再有變異，一切的種子都已經固定，不再受熏習，全部都已經圓滿了。所以佛佛是道同的，因為每一尊佛最後的熏習，全部都結束，不論怎麼出現在三界中，怎麼樣攝受眾生，怎麼樣令這個法能夠流傳，一切如來的熏習都沒有所爭議，一切種子的熏習都已經完成了，都已經不再變異了，所有的變易生死也不再會發生了，只是無有止盡的利樂一切眾生——這樣種子不斷地現起流注功能，然後無量的這樣的功德，來令一切眾生有情，乃至可以得到法身慧命。所以我們從這樣來看這樣的涅槃性，四個涅槃全部都是依於如來的無垢識，以及因地時候的阿賴耶識，所以這全部我們可以說就是這第八識的心體，因為有這第八識心體的存在，所以才有這四種涅槃。

那我們來看佛地的智慧。佛地的四智是依見道的智慧而有的，然後修道的智慧，也是依於見道的智慧然後來增上的；為什麼呢？因為當一位菩薩他開悟了，這時候他親證到如來藏，他就會發現如來藏的真如體性，不論怎樣境界，祂都不動搖；因此，他就可以轉依如來藏的真實性，他就知道如來藏才是真實的我。可是這時候，他並不是如來藏，因為這時候的第六識和第八識，並沒有辦法相通，一定要到佛地的時候，第六、第七、第八識才能相通。在那情況下，我們就是要好好地轉依第八識的心體，第八識所顯示的這麼清淨，然後與一切諸法沒有染著，這樣的形相就是我們說的如如不動的真如性；所以，就可以因為親證這樣的體性，而且可以現下觀察，這樣就發起了種種的智慧。

所以，當親證真如的時候，初分的「平等性智」以及「妙觀察智」，它會生起的，這就是「根本無分別智」。那當然也會有人，他可能會有更卓越的一個智慧，然後隨著這個根本無分別智而少分流注，這就是我說的「後得無分別智」，這就是《成唯識論》所要解釋的，因為證悟的時候是屬於「真見道」，然後還有後面的「相見道」要予以修學。我們來看看經論怎麼說，《成唯識論》：【前真見道，根本智攝；後相見道，後得智攝。】（《成唯識論》卷9）也就是說，對於要入地之前，還是有許許多多的智慧要生起。因此第一大阿僧祇劫，並不是證悟了就直接可以入地，可以跨越過去，證悟的時候只是三賢位的第七住位，是三十分之七，而且還是第七住的入住的初心；所以在這情況下，還有三十分之二十三，或三十分之二十四等等的應當要修學的時間。所以，菩薩距離這樣的應當修學法，就是屬於相見道所應當見的法，那這樣見的法就需要不斷地修學才有可能達成。

我們再來看看經論怎麼說，《攝大乘論》：【若菩薩如此入初地已，得見道，得通達，入唯識。】（《攝大乘論》卷2）這地方所說的入地，是說滿足了真見道以及相見道。也就是說，前面的真見道以及後面的相見道，都已經完成了，這樣才是滿足了整個見道；見道的話，最後滿足的時候，就可以進入修道位。所謂「修道位」就是屬於地上菩薩，就是十個聖位開始的修學。我們可以看到說，因此有人對於修道位和見道位的差別（就是對於種種的法），他並沒有可以很清楚地分析出來，到底他要證得什麼？那證得的法，實際上就是人無我和法無我的差別，當真見道的時候，他是很困難的。

所以一般來說，我們特別對他會作種種的說明（種種的說明代表說，這可能是那位菩薩無始以來，從來沒有發生過的事情）。真見道的時候，他就找到了自己的如來藏——如人飲水，冷暖自知，那他知道：喔！這樣就叫親證。他透過禪宗公案也發現了：這樣就是！可是他可能連初禪都還沒有，因此他還有很多欲界染汙的法，所以還不能稱為聖人，他至少要離開欲界愛要往前。因此在這情況下，他還有相見道種種需要修學，等到他一切都圓滿了，能夠伏除性障如阿羅漢，或是說斷除性障的現行，像阿羅漢一樣；這樣的解脫成就以後，然後這時候才有機會入地，所以他還要發十無盡願，這樣的話就等於是通達真如，這就屬於入地的菩薩。

然後對於二乘人來說，他一向恐懼的這外五塵，到了這個時候，他就知道說，其實五塵是無所有的，實際上只有這一個識，只有這個識出生了一切萬法。因為由自心現量所現，所以可以知道萬法都是這個如來藏所現起的，這和證得如來藏得到人無我的情況是不同的；因為法無我，真的可以看到一切萬法，都是自心現量所現。所以從這樣，他就能通達大乘的真如；因為通達真如，然後也通達大乘的俗諦，因為對於五塵就不再有任何恐懼，然後本來因為他已經發十無盡願，也不怕這些諸法會在未來世給他作障礙，他不斷地在三界中出生入死、不斷輪迴，他也不再害怕，因為他知道一切生死，實際上都是由自己的如來藏現起的；然後這個如來藏，祂實際上是無生的，祂是永遠在的，所以不用去擔心祂是不是會消失。

所以他證得這樣，然後也知道可以方便稱呼這個識，因為這一切都是依世間假名，猶如《楞伽經》所說「世間以種種的名字，來稱呼這個真實心體」，然後在這個世間就是方便假名。所以真如還有俗諦都可以通達，因此這時候才是入極喜地，就是聖位的菩薩。我們來看看《成唯識論》怎麼說：【菩薩得此二見道時，生如來家，住極喜地。】（《成唯識論》卷9）所以《成唯識論》說得很清楚，你必須要真見道、相見道來滿足；而不是以為說證悟就已經圓滿了一切諸法，證悟就成佛，這樣說法是不正確的。要有真見道、相見道都具足以後，你才可能有入地的這樣的條件。

所以從真如來看，【真如亦是識之實性】（《成唯識論》卷10）。因此不當於心體上起第八識和第九識的想法，因為只有這一個實體心，不是有一個第九識來出生第八識。或是說有一個真如出生了這第八識，那又自己說這個真如不是第九識，這當然是不對的一個說法；因為只有心識才能夠出生心，如果不是心，祂也沒辦法來出生另外一個心。但是第八識祂本來無生無滅，既然無生無滅，祂不需要任何一個，形而上的一個想像的真如心體，然後來作為祂的依止，因為祂就是涅槃的本體，祂就是三界出生萬法的一個真正的根本因。

所以，不應當因為阿賴耶識祂有染汙的種子，就將祂與真實法切割，而一直在尋章句讀去找文字中有滅阿賴耶，然後去阿賴耶、斷阿賴耶、捨阿賴耶，然後去想說，這樣的話應該要把祂滅盡。這是不對的！然後另外再捨棄自己所證的阿賴耶識，去找一個真如，這樣是不可能找到的。因為阿賴耶識祂就是如來藏，這個心體是從來不會滅的，只有捨棄阿賴耶識的名字，第八識還是存在；而且真如只是第八識的一個心的行相而已，祂是代表第八識的體性，不是另外一個實體。

好，我們今天就說到這裡。阿彌陀佛！