各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之識蘊真義」單元。今天這一集是依著 平實導師所著作的《識蘊真義》書中第八章〈安慧妄言見分、相分皆無〉的這個議題，來為各位說明「八個識各有見分與相分」。

安慧論師主張說：八識心王中的所有識，都沒有見分與相分。但是這種說法，不但是違背教證上的聖教量，也是違背理證上的實證現量，所以窺基菩薩在《成唯識論述記》中，也提出過「相見俱無，即安慧等」的破斥。

安慧論師認為種子在現行的時候，同時會產生三分：也就是所緣境的相分、能緣心的見分，以及見分與相分所依的體——也就是自證分。安慧認為見分與相分從體用的觀點都是屬於用，因為有作用不能夠沒有體，因此特別為見分與相分建立一個所依的體——就是自證分，又稱為自體分。安慧認為見分與相分只是自體分的兩個作用而已，捨去了自體分以外，沒有真實的見分與相分，也就是見分與相分沒有真實的屬於自己的種子，因為體與用非一非異的緣故。安慧的主張，嚴格說來只有自證分是真實有，所以窺基菩薩在《成唯識論述記》卷3中說：【安惠等古大乘師，多說唯有識自證分，無相、見分。】安慧論師這種主張又稱為「相見同種」。

窺基菩薩曾經以蝸牛的兩個角，以及手巾摺成兔子的兩個耳朵，來譬喻安慧論師「相見同種」的主張。在《成唯識論述記》卷1中窺基菩薩說：【若同種者，即一識體轉似二分相用而生，如一蝸牛變生二角；此說影像相、見，離體更無別性，是識用故。】窺基菩薩認為安慧所主張的「相見同種」，像是一個識體轉變成像似相分與見分，就如同蝸牛生出了一對的觸角；就這樣子說影像的相分與見分，離開了識的自體分，相分與見分是沒有任何的其他體性的，相分與見分只是自體分的作用而已。窺基菩薩再以手巾作譬喻，說明安慧的主張說：【八識自體，皆似二分。如依手巾變似於兔，幻生二耳；二耳體無，依手巾起。】（《成唯識論述記》卷1）安慧認為八個識的自體分，皆像是相分、見分二分，就像是依著手巾，可以摺出一隻兔子的形象，兔子的兩個耳朵像是幻生出來的，這兩個耳朵並無實體，是依著手巾而生起的。

安慧這種主張，是誤會了《楞嚴經》「元依一精明，分為六和合」的意思，這個法義的辨正在前面幾集中已經有親教師說明過。安慧他把八個識混為一談，認為這八個識體性相同，全部都是一個識所產生的作用。安慧不知道《楞嚴經》「元依一精明」的正確意思是說：眾生前六個識的見聞覺知性，都是因為無明、虛妄想熏習的緣故，而從如來藏中一一現行，分成六種體性而各自運作；本來只是如來藏一心的精明性而已，卻因妄想與熏習的緣故，便出生了六根，所以就有六種不同的心性和合運作而顯示出來。所以《楞嚴經》中除了說「見聞覺知性本如來藏妙真如性」以外，又說六識心的見聞覺知性都是虛妄法，都是從緣而起。這才是經文的真正意旨。

窺基菩薩在述記中接著說：【識為所依，轉相分種，似相而起；以作用別，性各不同，故相別種，於理為勝；故言識體轉似二分。】（《成唯識論述記》卷1）窺基菩薩說：以自體分作為依止，轉變出相分的功能，所緣的相分就像是這樣生起，因為相分與見分作用不同，體性也是不同，相分是似所緣境的性質，把相分含攝在能緣的見分之中，這實在是忽略了相分具有似所緣境的本質，因此說相分與見分是別種。窺基菩薩認為這樣子的道理是比較殊勝的。就因為這樣的道理，所以說自體分轉變成像似所緣境的相分與似能緣的見分這二分。

「相見同種」或是「相見別種」，從窺基菩薩的時候，一直到民國初年就有許多的諍論；在我們目前修行的階段，也還不需要去理解這麼深的義理，這個部分就期待 平實導師講解《成唯識論》的時候，有機會來為我們作詳細的說明。

對於我們的心識以及心所法所具有的四分，在《成唯識論》說明各個識的見分與相分時說到：「然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現。」（《成唯識論》卷2）對於這段論文，可以來說明識的四分，也就是見分、相分、自證分以及證自證分。就以意識這個識來說：意識覺知心是有能緣相與所緣相的，而且祂的能緣與所緣，並不只是能緣的意識自己與所緣的外境六塵而已。而且意識的能緣也只是似有能緣，所緣也只是似有所緣。也就是說，意識為何只是似有能緣？似有所緣？因為意識的能緣諸法的功能，只是暫時而有，終必歸滅，無常不住；這個能緣並非常住不壞的真實法性，因此說為似有能緣。意識心的似有所緣，是說意識心所緣的六塵相分，都只是自己的第八識所變現的內相分，而這種相分也只是第八識依於外境所變現的，也是變異不住的生滅法，不是常住不壞、不變異的法性；意識心所緣的六塵，更不是外境的六塵相分，所以意識覺知心所緣的相分諸塵，就說為似有所緣，因為不是常住法性的緣故，因為六塵相分也是第八識上所變現的，所以說為似有所緣。

意識覺知心的能緣相與所緣相，為什麼說不是只有能緣的意識自己與所緣的六塵相分呢？因為意識心現行的時候，也有心行過程的法相，這個心行過程的法相，也是相分，正是意識的相分；若是沒有這個相分，意識的現起，就不可能被我們所觀察到、所認知到，就不可能會有由自己了知自己確實存在的相分了；所以，意識覺知心的行為過程，就是意識覺知心所顯現的相分。意識覺知心安住在自己所住的境界中，所以能夠了知種種的法，這就是意識覺知心的自證分，也就是意識的自證分能夠了知祂所住的種種境界。但是意識也能了知第八識所現起的六塵相分，祂還有能夠返觀自己的能力，不像其他七個識不能夠返觀自己；這種返觀自己的能力，就稱為證自證分。但是這種證自證分，還是必須以見分作為基礎，才可以有證自證分；也就是說，意識能夠了別六塵，所以祂有見分；祂所了別的六塵，就稱為相分；祂能夠了別以及證實自己正在六塵中運作，這就是自證分；而祂也能夠了別自己是否存在，也能夠返觀自己的所為正確或錯誤，這種返觀而了別的能力，就稱為證自證分。所以意識覺知心是具足四分的。

意識覺知心具足四分，八個識以及心所法也都具有四分，在親光菩薩著作，玄奘菩薩所翻譯的《佛地經論》卷3當中敘述說：【《集量論》中辯心，心法皆有三分：一、所取分，二、能取分，三、自證分，如是三分不一不異，第一所量、第二能量、第三量果。若細分別，要有四分，其義方成；三分如前，更有第四證自證分。初二是外，後二是內；初唯所知，餘通二種。謂第二分唯知第一，或量非量、或現或比。第三自證能證第二及證第四，第四自證能證第三，第三第四皆現量攝。由此道理，雖是一體，多分合成，不即不離，內外並知，無無窮過。】

親光菩薩說陳那論師在他的《集量論》當中提出了辨正，認為心法與心所有法都有三分：第一是所取的相分，第二是能取的見分，以及第三自證分。第一相分是所量，第二見分是能量，第三自證分就是量果。陳那論師認為這三分不是一體，但也不是相異。親光菩薩則是認為如果仔細地分別起來，應該是要有四分，這樣子八個識以及各個心所法的道理才能夠成就；相分、見分以及自證分這三分就如前陳那論師所說的，而更應該有第四證自證分。相分是似所緣境界的相狀，見分是對於境界相狀了知分別的功能，這兩分是與外境有關；自證分是證知前面的見分的作用，證自證分則是更加確證前面自證分的作用，也就是從自證分這個識體再生起能緣的作用返照前一個自證分。自證分與證自證分是屬於心與心所法自己內部的作用。相分就只有是似所緣境界的作用，其他三分則同時具有能知與所知、能緣與所緣的功能。也就是見分只能夠證知相分，而這個相分可能是正確的認知，也可能是似是而非的認知，也可能是現量的境界或是比量的境界。第三自證分能夠證知見分以及證自證分，第四證自證分能夠證知第三自證分，而第三自證分與第四證自證分全部都是屬於現量，也就是對於現前境界直接的了知。由於這個道理，八個識的每一個識以及各個心所法，雖然是一個體性，卻是由這四個部分所合成，這四分雖然是不同，但是這四分也不能夠互相獨立地存在；這四分含攝了能緣與所緣的作用，可以了知境界與心識，以及心識的互相作用，這樣子是沒有層層了知的無窮過失。

因為這四分之間能夠互相作為能緣與所緣，也就是「當見分為能緣，緣取相分的時候，相分是所量，見分是能量，自證分是為量果；當自證分為能緣，緣取見分的時候，見分是所量，自證分是為能量，證自證分則是量果；當證自證分為能緣，緣取自證分的時候，自證分是所量，證自證分是為能量，這個時候量果就是所量的自證分；當自證分為能緣，緣取證自證分的時候，證自證分是所量，自證分是能量，這個時候量果就是所量的證自證分。」所以從四分的四重分別來看，只有相分是所量，見分通能量、所量，自證分與證自證分通能量、所量與量果。因此窺基菩薩認為「相見別種」較為殊勝，因為相分就只是所量的功德，其他的三分都具有能量與所量的功德。我們的八個心識以及心所法，就必須具備這四分的功能，才能夠完整地完成八識心王以及各個心所法的功能。

正因為有這四分，具足了這四分，所以常常有佛門中的修行人，將意識覺知心的行相，也就是將意識見分的心行相分，認作虛妄法；然後再將覺知心能夠返緣自己，將覺知心能夠返觀的「證自證分」——也就是能夠返觀自己正處在一念不生、如如不動的那個心——就把祂建立為常住不壞的真心，稱祂為真如、佛性、如來藏、法身等等的名稱，然後說這就是開悟。

譬如有法師說：【「真如佛性」簡單說就是「清淨心」，它相對的名詞，就叫做「攀緣心」。我們一般人內心所安住的，不是安住在清淨心，是安住在向外攀緣五欲六塵的一種攀緣心。所以禪宗主要的目的，就是把清淨心找回來—「把心帶回家」—從宗門的角度，也就是我們的「本來面目」。】（《禪淨雙修》講記，大乘妙法弘護學會，頁7-8。）這位法師所認為禪門的真如佛性、本來面目、清淨心，其實還是生滅的意識心。當意識心不向外攀緣外面的五欲六塵的時候，也就是自證分安住在定境法塵當中；而證自證分返觀確認並未向外攀緣，他就以這個時候認為是證得真如佛性。從前面意識心四種分位的說明，我們可以知道這個時候，仍然是在依他起性的意識心當中，因為當眠熟時、正死位時、悶絕時、無想定以及滅盡定這五位當中，這個所謂的真如佛性、本來面目、清淨心怎麼就不見了？這個心如何能夠說是本來面目呢？我們的真如佛性一向在家，從來不曾遠離，根本不需要去把心帶回家。許多證悟的佛門禪宗祖師說：「從門入者，不是家珍。」需要去把祂帶回來的心，就不是家中的珍寶，當然不是真如佛性、本來面目、清淨心；因為從外面帶回來的，也會因為因緣的關係，再次失去。

許多的人都不曾仔細體會意識的四分，若是能夠仔細地觀行，並且對照經論當中佛菩薩的開示，就不會誤認意識心的證自證分作為常住真心，如此落在意識心的變相上面而以為是真如佛性了。

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