各位菩薩：阿彌陀佛！

如來示現在人間成佛，為的就是要對世人開示悟入佛法的真實知見，這個佛法的真實知見，當然是覺悟成佛之道的修學內涵及次第。這是相對於一切無明的眾生，因為對生命與世間的錯誤認知，因此無法出離生死的苦，佛法便是究竟根本解脫生死苦的唯一解決之道。本來 佛陀的本懷是教導世人從無明煩惱中覺悟菩提、實證解脫，而佛法的學習，最重要的就是以開悟為標的。但不知何時，佛教界對這樣修學佛法的最基本不過的概念與原則逐漸遠離，不再重視 如來的教法，不再強調覺悟菩提才是學習佛法的核心。

或許對許多人來說，成佛是不敢作想，開悟遙不可及，與他無關。因此，或有人將快樂地生活，當作是學佛的內容；或有人把參與世間慈善活動，當作是修習佛法；或有人將如來的聖教經典，拿來當作是學術研究。另一方面，則是有部分誤解佛法的人，將外道的思想滲入佛教的教授當中，或者否定了佛法當中最重要的根本。於是眼下可以觀察到的佛教界，對於佛法開悟的內容，要不就噤聲不語，要不就是說不出所以然，只能拿著佛菩薩的經論，乃至所謂的古人大德的著作，照本宣科依樣畫葫蘆，若再多作解釋，每每充滿矛盾，更不提全無實質教導令人開悟的方法。讓許多人錯以為佛法開悟的道理，已成為遙不可及、無法實踐的口頭禪。更有人將外道修行的方法充作佛門的修行，妄稱因此能開悟，乃至大膽地說可以即刻成佛，嚴重誤導了想要學習佛法的佛弟子。

平實導師帶領著正覺教團以及正覺同修會，在這個末法時代中弘揚 如來正法，所代表的意義，就是要匡正這種長期來被誤解的佛法修行的亂象，讓更多人能真實地認識 如來的本懷、佛法的原貌，救護佛子歸向如來正法，依止修習而實證，能有覺悟菩提的機會。因此，佛菩薩經論當中所開示的法義，不再是與您毫無交涉的詞藻，而是代表著佛法真實的深義，且能令人實證。比方說，與開悟的內容密不可分的「法身」意涵，我們必須理解，法身是代表了這個法界的實相、生命的實相。因為法身能作為一切法的所依，一切法都是由法身而有、由法身所出生，所以才說是法身。並且法身必須是真實的法，具有能出生一切萬法的功能；既然有這麼真實且無有其他法能取代的功能，當然是真實的法，不是世間虛妄無常的假法，更不是假名虛設的一個名詞。因此，由於理解法身是真實法，便能夠知道法身是不變異、也沒有生滅的，否則出生萬法的功能不能夠恆時成就，不能當作一切法的所依。

一切萬法隨著法身而有出生、運作，乃至有變異、壞滅，但法身依然自始至終一直都是不動、不變的。若離開了法身，一切法便不能成就，因為法身是一切法的依止。並且，法身是普遍性的，意思是說，所有有情的五蘊世間都同樣是由有情自己的法身出生的，不會有任何有情是例外而沒有法身的。而法身也是平等性的，所有有情的法身能夠出生有情一切法的功能是一樣的；所不一樣的是，各別有情所造業的不同、煩惱不同，因而所出生的有情的一切法的內容有所差別。

法身而且是清淨性的，不會對於出生的法有任何取捨、增益減損，法身只是如實地將有情自己所造作的業，忠實地將它呈現。法身是唯一性的，所有的有情都是由自己唯一的法身所出生；如果有兩個以上的法身，在出生的任何法時就沒有一致，究竟是哪一個法身才是真正的決定性？這樣會變得雜亂。由法身的真實性、如如不變異性，我們也可以知道法身的法性，也是本來就具在的自性性，因為法身的真實功德不是修來的，因此實性法身便是法界的實相。

對於佛的三身：法身、受用身、變化身，這三身為何以身為名，這其中的意義，世親菩薩說：【身以依止為義，由能持諸法。諸法隨身故得成，不隨則不成故，身為諸法依止。】（《攝大乘論釋》卷13）法身的種類，通常法身有兩個意思：一個是講有情的第八識，就是三身中的自性法身；另一個意思則是說，當修到佛地時，成就諸佛都有的自受用身。這兩種法身都是堅固身，因為沒有變壞的時候。如來自受用身是因為佛地時，不但有二種的轉依果——也就是佛菩提果及涅槃果；同時也是因為成就無上寂默法，所以才能說是法身，並且如來的自受用身也同樣的是解脫身。所以這裡所說的法身，所指的就不是三身中的自性法身。因為佛地時永斷煩惱障的現行與習氣種子，所以稱作解脫身；又因為永離了所知障的習氣，發起了無上殊勝的智慧，因此具無邊功德—也就是由於圓滿了無上寂默法的佛地真如一切無漏有為、無為法的功德—所以叫作法身。

佛地自受用法身永遠不壞，並且以五法為身，所以稱為法身。這五法是清淨真如、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。其中清淨真如者，是說第八識無垢識所顯示之清淨真如性相，以無垢識心體有如是的清淨真如性相，作為所轉依的第一法，又名清淨法界；再加上四智心品為其轉依，共成五法。有時則以初地以上菩薩，因修證無生法忍而說有五分法身，故稱為法身菩薩。所謂五法是：戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。這五法功德的修證基礎——無生法忍，也都必須以親證本來無生的如來藏—人無我、法無我的智慧—而發起的。而未入地的菩薩，因為尚未證得這個五法，方便說如來藏為法身。

二乘解脫聖人阿羅漢入無餘涅槃時，滅盡五陰十八界等世間法而不再出生，解脫三界生死，但二乘解脫智慧並不證無餘涅槃的實際——第八識如來藏，雖也證了聲聞菩提果及涅槃果，因此有時方便說有解脫、解脫知見；但這是由於二乘人所證的有餘、無餘涅槃，其實涅槃的本際也是第八識真如心，因此以實際來說，第八識真如心是真正的解脫身。但無論如何，二乘人是不能說有證法身的，因為二乘人既沒有證自性法身；也沒有由於證了自性法身後，因此在佛地時有如來十力、十八不共法等種種無上殊勝法得以莊嚴自受用法身。

而這兩種法身其中最重要的，而且最能代表佛法的中心法義的，當然指的是真實自性身，也就是所謂的如來法身，我們常說的法身佛。以法性身的法身意涵，指的是諸法之身，意思是說諸法所依止的，或者諸法所生之由來。在《攝大乘論》論本中說：【自性身者，謂諸如來法身，一切法自在轉所依止故。】（《攝大乘論本》卷3）既然由一切法的依止的道理來認識法身，也就是說，法身的意義便是法界的實相；那麼在佛法的修證當中，豈有不證法身而說有開悟的道理？於是我們對法身實質內涵的認識，便不能有任何一點的淆訛，否則在學佛的過程當中，便是如瞎子摸象一般盲修瞎練，猶如在暗夜中的大海中航行，完全失去了方向，這和凡夫或者外道有何差別？

有關開悟與法身之間的關係，馬鳴菩薩說如來的本覺是依著這個法身而說的：【依此法身，說一切如來為本覺。】（《大乘起信論》卷1）本覺的意思是說，本來就有的功德覺照性。馬鳴菩薩對這段如來本覺的說明，是以定義覺悟的內涵來說的，對於有情於佛法的覺悟或者迷惑，到底是以什麼當作標準？而如來本覺的所依法身的實質，又指的是什麼？【言覺義者，謂心第一義性離一切妄念相。離一切妄念相故，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是一切如來平等法身。】（《大乘起信論》卷1）這裡特別提到了這如來本覺所依的法身，是一切如來平等，而且本來就具有的功德覺照的心，而且是離一切妄念相。這樣的說明，就是指本覺的功德覺照性，並不是有情能知能覺、見聞覺知心對六塵萬法的覺照。也就是說，對於有情的七轉識妄心所相應的六塵境界，這個本覺的法身是從來不相應的，所以更沒有七轉識因觸六塵所生起的種種妄念分別想，無始劫來就離開了這一切妄念法相。

但這本覺的法身到底是什麼？馬鳴菩薩說這就是具有真如自體相的如來藏。在《佛說不增不減經》中，如來說法身在眾生當中，法身不離眾生：【不離眾生界有法身，不離法身有眾生界；眾生界即法身，法身即眾生界。】法身的實質，就是一切有情身中的第八識如來藏，也就是異熟識。而異熟識指的是阿羅漢位的第八識，或是八地菩薩的第八識——從阿賴耶識改名為異熟識。

佛開示說：阿賴耶識就是法身，如來藏就是法身。如在《佛說不增不減經》中說：【甚深義者即是第一義諦，第一義諦者即是眾生界，眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身。】或者在《大寶積經》中說：【如是法身不離煩惱，名如來藏。】（《大寶積經》卷119）這裡明白地說：如來藏就是法身，而法身就是如來藏。而在《入楞伽經》中，又明說阿賴耶識就是如來藏：【阿梨耶識者名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕。】（《入楞伽經》卷7）而且第八識在不同分位的有情中，第八識的本體雖然相同不變，但依所含藏的種子，會有不同的名字來稱說祂。在斷除分段生死的煩惱之前，一切有情的第八識都稱作阿賴耶識；而因證解脫滅去了煩惱障，不再有三界的生死，所以八地菩薩、阿羅漢的第八識稱作異熟識；直到成佛時，佛地的第八識已無煩惱障的習氣種子，也無所知障的習氣隨眠，所以不但滅去了分段生死，也滅去了變易生死，是真正的清淨圓滿，所以稱作是無垢識。既然如此，我們就可以知道阿羅漢的異熟識就是阿羅漢的法身，而佛地的無垢識也就是佛的法身，當然就可以認定：阿賴耶識就是因地時的法身。

阿賴耶識心體既是法身，任何有智慧的人便不該無知地毀謗阿賴耶識為生滅法；因為，如此毀謗阿賴耶識為生滅，也就是等同毀謗法身是生滅法，同時也是毀謗了如來的本覺及一切開悟菩薩的始覺都是生滅法。但明明經中都說如來是常、法身是常、真如法性是常。如果沒有真實的法身便沒有佛，更不會有佛無邊的神通力。試問：如果開悟的內容不是恆常不滅的真實法，不是能成就如來無上功德的根本，難道還會是生滅的法嗎？在《大般若波羅蜜多經》中 如來開示說，「真如」指的是法身第八識心體：【真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如。如實知見諸法不生，諸法雖生、真如不動，真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）在這一段經文中，說明了真如法身是具有能出生諸法的有為性，也同時具有無異、無變、無生、無諍的真如無為性；那這樣具備了無為性與有為性而能出生諸法，當然是指具有真實功德的心體——也就是指真如法身第八識如來藏。而不是一種純無為的體性，因為無為的法是屬於某一法所顯的體性，是屬於所顯法，不是所生之法，更不是能生之法。

另一方面，所生之法包括了色法、心法、心所有法，也就是五陰十八界以及輾轉所生的種種法，都是因緣所生的世間有的無常法，是屬於有為法。一切宇宙萬物，因緣和合而出生、存在乃至壞滅，都屬於因果相續的現象；既然這些有為法是生滅無常的，本身沒有恆常不變的自性，而且皆由法界的實相心如來藏為根本因，藉緣而出生。既然是有生的法，也就是被出生的法，就是本無今有之法，有生將來就會有滅，都是屬於生滅的有為法。《阿含經》也說有為與無為之間，有很大的差異；前者是生滅變異，而後者是不生不滅的寂滅及涅槃的境界：【有為者若生、若住、若異、若滅；無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。】（《雜阿含經》卷12）

另一方面，所顯法也不是真實有的法，因為所顯法是依附於某一法上面所顯示的法。離開了所顯法的依止，也沒有所顯之法。如花的美麗，是一種顯示出來的法，是依止於花的本體所顯示出來的法，若沒有花的存在，便不會有花的美麗。而真如無為法是依於真如的本體—也就是法身—來說的，是因為有法身，才有真如法性顯示出來，假設沒有法身的存在，當然也不會有真如法性的存在。所以離開了如來藏心體，當然便沒有真如清淨法性可言。但由於如來藏心體這個清淨真常的真如心是不滅的，所以我們說真如是常；而且，由於真如是如來藏心體所顯示出來的清淨法界的殊勝性，所以也常常以「真如」這樣的名稱，直接來指稱如來藏心體。

由於時間關係，今天的說明到這裡。

阿彌陀佛！