各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之勝鬘經講記」單元。今天，我們要接續上一集，繼續來探討末法時代的今天，為何證果是那麼困難的原因。

在上一集中，我們談到某某學派認為：「蘊處界都應該要滅除，滅盡了以後就成為滅相空無，這個空無、滅相，是不會再被壞滅的，所以滅相是常、是真實，叫作真如。」我們也舉例說明這樣的說法，其實是不如理作意的，是連他們自己深心中都不可能接受的歪理！因此，凡是修學二乘法的人，若是真的想要實證聲聞初果，在深入觀行以後，心中一定要有一個疑惑存在，那就是：佛說對五蘊十八界都必須無所貪愛，五蘊十八界都必須滅盡無餘以後才能成為無餘涅槃。但是把自己滅盡以後，那不就變成斷滅空了嗎？深入觀行五陰無常空的人，心中一定會有這個疑惑；有這樣的疑惑時，若能如理作意深入四阿含中繼續探究，不再迷信應成派中觀的六識論而改信八識論，就能確信無餘涅槃不是斷滅空，我見就能斷除。

焰摩迦比丘就是最好的例子，他肯將心中的疑慮說出來，倒是好的；經由舍利弗尊者的開示，知道無餘涅槃中仍有自心如來常住不滅，於是就能相信：蘊處界斷滅空之後就是無餘涅槃；涅槃中仍有本際獨存不滅、常住不變。如此修證的人就是阿羅漢。於是他現觀蘊處界的無常空以後，成就了諸漏心解脫，當下就成為四果人。

焰摩迦比丘原本是邪見，所以對比丘們說：「如我所知，世尊的意思是說，阿羅漢入滅以後空無所有。」諸比丘雖然為他說明道理，但他還是繼續堅持：「阿羅漢滅盡蘊處界而入無餘涅槃，空無所有。」以此緣故，他們就去向舍利弗尊者稟報，舍利弗尊者就去找焰摩迦比丘。焰摩迦比丘看見尊者來了，就頂禮問訊，然後請他就座；又端了水來幫舍利弗尊者洗腳。舍利弗尊者等焰摩迦幫自己洗過腳，坐定之後就問：「你確實有這樣講嗎？『我已經知道世尊所說的法，漏盡阿羅漢身壞命終以後無所有。』你有這樣講嗎？」焰摩迦比丘老實回答說：「我確實有這樣講，舍利弗尊者！」舍利弗就說：「我現在問你一些話，隨你的意思來回答我。焰摩迦啊！色法是常、還是無常呢？」舍利弗問的是色法，色法當然包括四大所成的色陰，再加上十八界中的六塵，這些都是色法。「這個色法是常呢？還是無常呢？」焰摩迦比丘答覆說：「尊者舍利弗！是無常。」又問說：「如果無常，是不是苦呢？」焰摩迦比丘答覆說：「是苦。」又問：「如果無常又是苦，色當然就是變異法了。多聞的聖弟子，難道還會在五蘊當中看見有真實我，或者有不真實的我，或者有真實我與不真實我相在嗎？」焰摩迦比丘答覆說：「不會的，尊者舍利弗！受、想、行、識也是這樣的。」

舍利弗又問：「焰摩迦！色法就是自心如來嗎？」意思是說，那個色身及六塵就是如來嗎？焰摩迦答覆說：「不是啊！舍利弗尊者！」「那麼，色法既不是如來，是否受想行識即是如來呢？」他說：「也不是啊！舍利弗尊者！」舍利弗尊者又問他：「你想想看啊！焰摩迦！如果離開了色陰，離開了色法，還能有如來示現嗎？假使受想行識與如來不一而成為無關的二法，會有如來示現嗎？」答覆說：「不是這樣的，尊者舍利弗！」

各位菩薩！這個意思您聽懂了嗎？也就是說，如果你講那個色身就是如來，那如來就是無常了；可是離開色身，你又找不到如來。如果你說受想行識就是如來，那麼如來就是無常；可是離開如來的受想行識，你也找不到如來了，所以說如來藏與色陰是不一不異的。焰摩迦比丘聽懂了，他說：「不是這樣的。」意思是說，如來與色法不一不異。然後又問：「色法裡面有某一個部分是如來嗎？如來裡面有某一部分是受想行識嗎？」請問菩薩們：「色法裡面有沒有如來？」「有！」那如來就是色法所含攝囉？事實上，所有色法之中，沒有一個色法是如來。所以這個問話可不能隨便回答喔！

「受想行識有如來嗎？」受想行識裡面有沒有如來呢？特別是意識是不是如來？如果四陰中有某一陰是如來，那就應該可以列舉出來：受是如來，或者想是如來，或者行、識是如來，或者識陰中的哪一個部分是如來？結果都不是。所以焰摩迦答得對：「色不是如來，受想行識也都不是如來。」由此可知，離念靈知意識心當然不可能是禪宗所悟的真心，那是識陰。舍利弗又反問說：「非色受想行識有如來嗎？」也就是說，離開了色受想行識以外有如來嗎？焰摩迦答覆說：「沒有啊！尊者舍利弗！」意思是說，如來是與五陰不一不異的，不應該在五陰以外去尋覓如來。然後舍利弗說：「就像這樣啊！焰摩迦！如來看見了法的真實，看見了如，住於無所得中，所以無所施設，那你以前怎麼可以說：『我焰摩迦懂得世尊所說的法，漏盡阿羅漢身壞命終以後是無所有。』你這樣講是如法說嗎？焰摩迦答覆說：「不是啊！尊者舍利弗！」他知道自己錯了。然後又問：「焰摩迦！你以前說：『我知道世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終以後是無所有。』為什麼你現在又說都不是呢？」焰摩迦比丘就答覆說：「尊者舍利弗！我先前是因為無明的緣故，才講出這種邪見的說法。現在聽聞尊者您開示以後，我對於法的誤解以及無明都已經斷除了。」就這樣一席話，這時焰摩迦已經成為初果人了。

由此可見，善知識是如何的重要！善知識善於引導，能夠以問代答，讓學人悟入。他一直幫你問，然後你一直回答；他從淺問到深，最後你自己也就通透了；這就是「問答」——以問代答。舍利弗尊者又問：「焰摩迦！假使有人來問你：『比丘！如同先前的惡見、邪見所說，阿羅漢入涅槃後無所有。你如今到底看見了什麼？又知道了什麼？而能夠遠離這一切的惡見與邪見呢？』當有人這樣來問你的時候，你要怎麼回答？」焰摩迦答覆說：「尊者舍利弗啊！如果有人來這樣問，我將會這樣回答他：『漏盡阿羅漢的色身是無常，無常所以是苦；既是苦，就要把它滅掉，就是寂靜、清涼，永遠消滅了；對色法如是，對於受想行識也是這樣觀察的。』如果有人來問，我就這樣回答。」舍利弗尊者就說：「很好呀！很好呀！焰摩迦比丘！你應該這樣答。為什麼呢？因為漏盡阿羅漢的色身是無常，無常就是苦；色陰就是苦、無常的，那就是生滅法。對於受想行識四陰，也是像色陰這樣的觀察。」尊者舍利弗說完這些話，焰摩迦比丘就遠塵離垢，得法眼淨；換句話說，他已經生起見地而成為初果人了。

接著，舍利弗尊者又向焰摩迦比丘說：「我如今應當再為你講個譬喻，有智慧的人可以用譬喻來瞭解正法。譬如說，有一個長者的兒子大富多財，所以他就需要很多僕從來奉侍他、幫他守護財物。當時有一個怨家，心性不好，就假裝來親附他，作他的僕從。這個惡人常常在觀察長者的兒子有什麼需要，而他自己有什麼機會；所以這個僕人每天都很晚才睡覺，早上很早就起床。當長者的兒子剛起床，他已經在身旁侍候著，講話也很小心，作事、言語也很恭敬，使得主人對他非常喜愛，把他當作好朋友，也當作兒子來看待，對他完全信受沒有任何懷疑，所以就沒有作任何自我保護的措施。到了這個時節，那個惡人就有機會了，因此，有一天他就用刀子把長者的兒子給殺害了。焰摩迦比丘呀！你的想法怎麼樣呢？那個怨家惡人來作長者的親友，他難道不是一開始就存著方便殘害之心，常常在尋求方便的時機，一直到把長者的兒子害死命終為止。是不是這樣呢？而那個長者的兒子不能夠覺察，所以後來就被害死了。」焰摩迦比丘答覆說：「確實是這樣啊！尊者！」

然後舍利弗尊者就向焰摩迦比丘說：「那麼你的意下如何呢？那個長者之子，假使本來就知道那個人是假裝來親近而想要害他，如果他能夠善於防護的話，是不是就不會受害呢？」焰摩迦比丘答覆說：「就像是這樣啊！舍利弗尊者！」舍利弗又說：「道理是一樣的，焰摩迦比丘呀！愚癡無聞的凡夫，對於五受陰，都把它當作常住不壞來認知；把五陰當作是安隱不壞之法，認為五陰是不會生病、不會壞滅的，把它當作是真實我、是我所有永遠不壞的真實法，所以就對五陰保持護惜而不加以防護，最後還是被五陰怨家所害死，就好像長者的兒子被那個假裝來親近的怨家所害而不能覺知，道理是一樣的。」

各位菩薩！您瞭解這個意思嗎？如果還沒有明心的話，其實是不容易明白的。真能理解的人，一定可以證得初果。舍利弗尊者的意思是說，對五陰不可以愛樂，不可以執著；專修解脫道的人，本來就不該執著五陰，不該喜樂五陰、貪愛五陰；反而要把自己的五陰給殺掉，然後就取無餘涅槃，才不會被五陰所害。五陰就是殘害長者子的怨家，而當代各大山頭的堂頭和尚們，都落在五陰之中；特別是那些自認為已經證悟的大法師、大居士們，一樣都落在識陰之中；特別是落在意識中，把意識怨家當作法身慧命最親近可靠的人——把害死他們法身慧命的離念靈知認作是常住不壞的真我。

那些名聞當代的大師們，總是成日裡都在把握自己、當自己、寶愛自己，也這樣教導徒眾們；卻不知道意識自己正是法身慧命的最大怨家，所以他們全都被意識怨家所害而無法斷我見；同樣地錯認看來很親切的意識怨家為最可靠的人，所以都被意識所害而落入常見外道見中，法身慧命就這樣被意識所害了。如果有人能證得二禪，而不明白五陰的虛妄，就會落在離五塵的離念靈知境界之中，而這仍然是那個被害的長者子。而更愚癡的則是落在識陰六識中的大法師，仍與五塵相應；他們常常教導徒眾說：「能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知的心就是真如，就是佛性。」這正是落入識陰六識的功能中，與自性見外道完全相同，不曾絲毫遠離識陰，都是早已被識陰惡人害死法身慧命的愚癡人。

菩薩也像 舍利弗這樣看待五陰，知道五陰是殘害法身慧命的怨家；但是菩薩卻不把五陰殺死，留著五陰作為道器而不被它所影響；阿羅漢則是要把五陰殺死，這是大乘與二乘最大不同之所在。因為這段阿含的經文是解脫道的法，志在斷我見、斷我執而取證無餘涅槃，所以說要把五陰害死，不要被五陰的假親善所欺騙而被五陰所害，法身慧命當然就死定了。

舍利弗尊者又說：「焰摩迦！多聞的聖弟子們對這個五陰詳細觀察，知道五陰如同是身上長出來的癰瘡，就好像是要殺害我們的怨家；五陰是無常、苦、空、非我所，所以對這個五陰不應該執著。如果不執著五陰，也不接受五陰自己；由於不接受五陰所以不執著，不執著的緣故，自己就可以覺察到已經證得有餘依涅槃了，捨報之後一定是可以取證無餘涅槃。這時就可以確定說：『我無始劫以來所有的出生，到這一世已經斷盡了，不會再有後世的出生；所應該修的梵行，我已經都建立了；對於出離三界生死所應該作的事，我也已經作完了；自己很清楚知道，不再接受後有了。』」

舍利弗尊者也只是這樣講述而已，要求已斷我見的焰摩迦比丘，進一步把對五陰的貪愛斷除，所以舉了五陰如同詐來親附的怨家作為譬喻，焰摩迦當場接受，把對五陰的貪愛都斷除了；由於他本來就有初禪的證量，所以這時焰摩迦比丘不起諸漏——欲漏、有漏、無明漏都斷除了，心得解脫，成阿羅漢。所以說，能不能遇到善知識的教導，真是太重要了！

各位菩薩！從以上舍利弗尊者簡短的開示說法過程，以及焰摩迦比丘成為阿羅漢的法義之中，您是否有聽到關於親證如來藏的事呢？答案是，沒有。舍利弗尊者所說的都是世俗法蘊處界的虛妄，都只是要把對於五陰的貪愛與執著給滅除掉。當焰摩迦確定無餘涅槃不是斷滅空之後，心得決定就把對五陰的貪愛與執著給斷盡了，他就知道死後不會再去投胎，於是堅決地願意把五陰滅掉，因此就成了阿羅漢！各位菩薩！您看是不是很快呢？而諸地菩薩其實也都是如此實證的呀！

因為時間的關係，就為您說到這裡。非常謝謝您的收看！

祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！

阿彌陀佛！