各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之入不二法門」，這集要略談的是：正士菩薩。這集有三個重點：一、法藥與眾生病，二、正士菩薩的難行能行與 佛陀的期勉，三、是瞭解 佛陀開示「盡、不盡解脫法門」的弦外之音。

我們先進入第一點：法藥與眾生病。佛陀開示：【集法藥故不住無為，隨授藥故不盡有為；知眾生病故不住無為，滅眾生病故不盡有為；】（《維摩詰所說經》卷3）這是 佛陀呼應 維摩詰大士對「病苦」的開演，總結「不住無為、不盡有為」的意旨，這段經文分三點來說：

第一個、集法藥故不住無為。菩薩為了修集佛法妙藥來對治種種的煩惱，所以他知道要常常在人間，因為人間的煩惱是最多的，而且人間具足了五陰、十二處、十八界。既然是煩惱最多但又剛好不是非常苦的地方，所以適合修行，也因此在人間就能夠引發一切種智的相應——能夠現觀所有的因緣，這在天界並不具足，所以菩薩成佛之道大部分時間要在人間修行。但是在人間修行的時候，一定要從利樂眾生上面去著手，而不是每天住在禪定中；如果常常住在四禪的不動無為中、或者常常安止在真如無為的境界當中，不肯起心動念去為眾生做事，那麼這個常住無為法中就很難得到法藥的現起。菩薩懂得這個道理，所以為了修集法藥的緣故，他會常常地去做利樂眾生的事業，藉著利樂眾生的過程當中降伏自己的習氣煩惱；藉著利樂眾生的過程當中，不斷地增加自己的善巧方便，因此菩薩不住於無為法中。

第二個、隨授藥故不盡有為。也就是說一方面要利樂眾生，在不同於修集法藥的自利修行過程中，也會為了隨著眾生的根性不同、福德因緣的不同授與眾生種種的法藥。為了授與眾生種種不同的法藥，所以菩薩不能滅盡一切有為法；如果滅盡了一切的有為法，您就不能善觀眾生的因緣、就不知道如何正確地授與眾生法藥，所以說：隨授藥故不盡有為。

第三、知眾生病故不住無為，滅眾生病故不盡有為。這個部分我們也可以分三點來說明：眾生有種種病，所以菩薩到了四地、五地開始，不但要治眾生的生死病，同時也要能夠去治眾生的色身疾病、還有因果病。所以菩薩到了四、五地開始，他也要學習醫術，也就是醫方明，也因此到了這個時候菩薩是更忙、更辛苦；不但弘法已經很忙了，每天還要撥出時間為眾生看色身上的病苦、或者是因果上面所承受的苦。可是菩薩為什麼要這麼辛苦地利樂眾生呢？因為知道眾生身心有病，也知道眾生的身病、心病的根源所在，了知如何對治。其實屬於色身的病治療這算是比較簡單的，時間也花得比較少。但是如果要治療眾生的心病、煩惱病，那就要多花很多時間才有辦法治療。光說最簡單的「我見」好了，菩薩不但是要詳細地說明，甚至有的時候要陪伴著一個眾生，讓他能夠斷除我見；也要花很多的時間勸說、誘導、開示，有的時候還不得不用怒目金剛，硬逼著眾生去斷我見、我所的這些執著，而這都是要在有為法當中來運作，離了有為法是完全無法運作的。如果進一步要對治眾生的無明病，那就要花更多的時間了；因為眾生的無明，除了一念無明以外還有無始無明，也因此菩薩會發十無盡願一直陪伴著眾生。或者是 佛陀縱然證悟了、縱然已經解脫了、縱然已經得到了究竟果還是依著祂的十無盡願，來到這個世間來利樂有情。因為眾生的無明病、還有無始無明的上煩惱，如果沒有善知識的陪伴、或者藉由種種方法的示現來幫助眾生消除，眾生自己是很難看到自己的無明病的。

第二點、我們說到，正士菩薩的難行能行和 佛陀的期勉。佛陀開示：【「諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。」】（《維摩詰所說經》卷3）

接著 佛陀作了一個總結，祂說：「諸位正士菩薩因為要修學這個勝妙的成佛之法，所以不滅盡有為法、所以不住於無為法中，這就是盡、無盡的解脫法門，你們這些菩薩們應當要好好修學。」正士這兩個字顯示菩薩之中也有非正士。非正士的修行人我們隨處可見，很多人受了戒以後往往連基本的三歸依戒都無法很嚴謹的看待，更何況重戒、輕戒，總是以小聰明來合理化違戒的行為；更有以創新異說來自高而毀佛謗法都不知道。所以極樂世界要廣設七寶池、廣種蓮花，讓這些非正士的人先請進去廣大寶蓮花宮，在裡面享受聞法之樂，免得再造惡業、再受苦果。只有不謗正法、不犯重戒，謹慎律儀正向佛菩提的人，才能是 佛陀所說的菩薩正士。若您是向著佛菩提道而學戒、攝行，可得稍堪安慰；如果發願在這個世界利樂有情，您一定要有心理準備，因為這個五濁惡世，非正士的人實在太多、太多，這是之所以稱為五濁惡世的正常性，您是屬於少數稀有者；如果您有這個心理準備，您就不會怕自己會在娑婆世界，遭遇到這麼多的非正士來刁難您。而且 佛陀也有跟我們說：在人壽百歲的時候來度眾生，那個功德將是無量無邊的廣大；在這個時候度一個眾生開悟，比人壽八萬四千歲的時候度一千個人開悟功德更大，就像 佛陀所說：在這裡行善學法一天，比在極樂世界行善學法一百年的功德還大。所以有智慧的菩薩，他會選擇繼續留在娑婆世界來度眾生。

第三個、我們來看一下 佛陀的弦外之音，在經典當中這麼寫著：【爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜；以眾妙華：若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言「 釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已忽然不現，還到彼國。】（《維摩詰所說經》卷3）這是說：佛陀把「盡、無盡法門」開示了以後，眾香國的菩薩們，他們聽了就非常地歡喜以種種的妙花來遍撒娑婆世界，供養 釋迦牟尼佛並且讚歎說：「釋迦牟尼佛說的法是我們眾香國所未曾聽聞的妙法。」這樣讚歎了以後他們就回去眾香國了。佛陀開示「不盡有為、不住無為」的盡、無盡解脫法門是有很深的用意，其實也比對出：在香積國修行生活過得很快樂，沒有任何的逆境，大部分都是在無為法中，住在有為法的時間很少；那麼想要具足一切種智就會很緩慢，因為一切種智所應具備的種種現觀的引發因緣很難得、很難具足，因此有智慧的您要懂得 佛陀的弦外之音。佛陀除了期勉眾香國的菩薩外，更是期勉這個世間一切發大心的菩薩：不必羨慕眾香國，只要能夠依如來實義，就能無畏於各種度眾的煩忙而「不盡有為法」，心轉依無為解脫中而能夠「不住於無為」中；這是 佛陀開示迅速成就佛道的微妙殊勝法門。

假使眾香國的菩薩回去後跟香積如來重述 釋迦牟尼佛的開示，香積如來一定會為他們點出弦外之音。因為諸佛都沒有眷屬欲，祂們不會說：「你們是我這個國家的人，你們不可以到其他的世界。」；釋迦牟尼佛也不會這樣說：「你們只能在娑婆世界，不可以到眾香國去。」所以 佛陀也都有授記有一些弟子會生到哪個國土去，可是縱然生到其他的國土去，這些弟子們也都會記得 佛陀曾經開示：在娑婆世界成佛是最快的；因為在娑婆世界能夠得到種種的現觀——能夠得到最具足的善巧方便，所以有些弟子到了其他的佛國以後，也都會發願迴入娑婆廣度眾生。因此我們可以看到有一些人他一心嚮往求生淨土，但是在他的發願當中都會加上一句「要迴入娑婆、要利樂有情」，所以到極樂世界只是留學，在那邊希望得到阿彌陀佛的加持，讓自己的智慧能夠快速地成就；當自己已經有得到自己所預想的現觀以後，就可以跟阿彌陀佛請假、或者跟阿彌陀佛說：「我要回到娑婆世界，繼續我在娑婆世界所發的要廣度眾生的心願。」那麼 阿彌陀佛也會加持您回到娑婆世界，而當回到娑婆世界以後我們會發現：為什麼這個世間許許多多的修行人，也會隨著 佛陀來讚歎阿彌陀佛；因為佛佛都是會互相讚歎的。在《阿彌陀經》當中，我們就有看到上方下方、東西南北方的佛，也都讚歎阿彌陀佛的淨土世界，但是祂們也更讚歎 釋迦牟尼佛：能在這個娑婆世界五濁惡世廣度眾生。所以諸佛之間都是能夠依於弟子們最適合的法、依於弟子們的願來加持這些弟子們，往生到他心裡最想去的佛國；但是當這些弟子們去了他最想去的佛國以後，其實只要心中憶念著佛，佛的加持是永遠沒有離開的。因此我們可以知道，如果說我們在娑婆世界度一個眾生，那麼就好像是說：一個人他正在懸崖或者正在大海，命在旦夕你把他救回來；那是一個很短的時間，或者你只是丟出了一個繩索就把一個人救了回來，這樣的功德和你用你一世的時間去利樂一百個人，他們都是無憂無慮的。那麼哪一個功德大呢？縱然你是幫助一千個人，一世的生活都無憂無慮；但是另外一方面，你是救一個人於生命垂危，這兩個功德其實是沒有辦法比較的。所以有智慧的菩薩們聽 佛說完盡、無盡解脫法門以後，都會非常地慶幸：幸好我在娑婆世界修學，幸好我沒有很快就離開了。如果您有智慧遇到一位戒行清淨、又不著世間名聞利養、又無償地幫助許多人明心見性，但不是這樣就完了，他更教導這些已經見道的菩薩們增上修學，教導他們地地增上的修學法門；那你可以算算在娑婆世界三、五年，大不了花個十年就可以明心了—一大無量數劫已經過了三十分之七－從初住位到七住位就那麼快。如果又依於護持的是正確的了義正法、攝護眾生是正向佛菩提道那福德就更大了，因為你護持的是正法；你度一個人見道了，那麼那個人他又會再去度許多的人，這樣子燈燈相傳，那功德真的是無量無邊。因此能夠依於正確的知見、正確的法要來將導眾生、來讓眾生不會走偏；又能夠成就佛地的功德知見，那麼這一世的見性就很可能會完成。如果如幻觀瞬時成就，那就已經過完一大阿僧衹劫的三分之一，那不是更快嗎？可是如果我們再算一下：兩千年前生到極樂世界的人，如果他是上品中生或者是只是在中品中生的人，現在都還在蓮花當中都還沒有出來，當然更沒有開悟，所以算一算，苦還是有苦的回報。

希望在這一集，正在聽聞的您能夠相應到 佛陀開示的弦外之音，能有更大的心量——願意接受、攝受娑婆世界的惡劣眾生，來迅速成就自己的佛土；更能夠體諒到：佛陀辛苦在娑婆世界示現的這一分的悲心。如果能夠弄通這個道理，就不枉費 佛陀苦口婆心的開示盡、無盡解脫法門，也不枉費維摩詰大士一場病的示現。這集就說到這裡。

阿彌陀佛！