各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視的弘法節目，「三乘菩提之入不二法門」。我們今天要接著來探討〈文殊師利問疾品〉。

這個經文是「雖行四念處，而不永離身受心法，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四念處就是：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，常常念著這四處而作如法的觀行。色身當然是不淨的，色身不淨最好的觀行法，就是九想觀。但菩薩不想作這樣的觀行，他有時候在外面看見了車禍，人被車子壓得血肉模糊；或是看見有人跳樓自殺腦漿迸裂，看過以後對色身就不再貪戀，原來色身就是這個樣子：都因為一層薄皮包裹著，才不覺得色身不清淨。看到血肉模糊的時候，就不會再貪愛這一個色身，還有飲食。四念處的第二個觀，就是觀受是苦。簡單地來說，受為什麼是苦呢？當然是苦啊！它是屬於三苦當中的苦苦。可是樂受、不苦不樂受也是苦嗎？因為樂受是屬於三苦當中的壞苦；不苦不樂受屬於三苦當中的行苦，這些都是無常法。為什麼是無常呢？因為它是行陰所攝。行是無常，無常所以是苦，所以一切受都不離行陰，當然一切受是苦。

四念處的第三觀是心，心是無常的。因為四念處觀所講的心是六識心，大不了加上個意根，總共有七個。六識心都是無常法，無常當然也是苦，是苦就不必把祂認定是真實不壞的我。如果這個我是永遠都無常而會壞的，那我就不必認定這六識是真實法、是真實我。那麼意根呢？意根的體性呢，不是恆常存在的嗎？是恆審思量的嗎？那祂是恆啊！為什麼又說祂是無常、無我呢？因為意根仍然是可以滅的；取證無餘涅槃的時候，意根就得滅掉，所以這個心也是無常法，也不離行苦，七識心都是無常。第四個法是諸法無我，三界萬法當中不論哪一個法都是無常的，無常的怎麼會是真實不壞的我呢？所以諸法也是無我，這是修學二乘法的人都知道的。以上所說都只是概略的說明，但是四念處觀，菩薩也同樣要修證，所以不被三界諸法所羈絆，才能超然於三界諸法、解脫於三界諸法。

可是菩薩行於四念處，卻不會像二乘人一樣一心只想入於涅槃。菩薩發願生生世世與眾生在一起，不離身、受、心、法；既然要成就究竟的佛道，既然要攝取眾生、要利樂眾生，那當然生生世世都要具足五陰十八界。那麼既然要具足五陰十八界，怎麼能夠依照二乘法的四念處觀去遠離身、受、心、法呢？當然要繼續維持身受心法，但卻不受到身受心法的繫縛。眾生都被關在三界牢獄當中，菩薩以前雖然也住在三界的牢獄當中，但是他觀察以後能夠出離三界，而他想要救三界牢獄裡面的眾生，就不能離開三界的牢獄，當然要跟三界監獄當中的眾生保有身受心法，不像二乘聖人活著的時候不斷地禁制身受心法的現行，一心想要在死後捨棄身受心法；所以說：不永離身受心法而仍然實證四念處觀，這才是菩薩行。

接下來，我們繼續來看，「雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四正勤就是要努力去作端正心意的四件事情，也就是我們常常聽到的：已生惡令滅除，未生惡令不生；未生善令生起，已生善使增長。就是在面對善惡兩法，已生、未生的時候，我們應當如何面對應付。凡是惡法已生起的時候，要趕快地滅除它，還未生起的要讓它不生起；凡是善法已生起時，要繼續地保持下去，未生起的要趕快讓它生起，這就是四正勤。如果是以二乘法行四正勤，那就一定要捨身心，不想保持身心繼續的存在，不使任何一法來現行而時時住在寂靜境界當中。可是菩薩所行的四正勤跟二乘法不同，菩薩行於四正勤，不捨身心來精進修行，是永遠不滅除身心的，是時時使一切的法現行不斷，來修學種智，來利益眾生的；因此，保持著身心繼續精進的行於四正勤，這樣才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：四如意足是指：在欲、精進、念、思惟四個善法欲上，能得如意滿足。第一個是欲如意足：「欲」當然不是講五欲的欲，也就是說，菩薩心中想要的就能夠得到；譬如說，你發四宏誓願，為了眾生你想要明心，而你得到了，你就得到這一分的欲如意足；乃至你進一步說：「我想要眼見佛性，這佛性無形無色而竟然可以在山河大地上來看見，嗯！這個我想要。」所以努力地修行的結果，後來你也看見了，這也是欲如意足。

第二個是精進如意足。有的人也許想：「這還不簡單嗎？我只要下定決心，就可以精進了。」其實不然，有很多人下定決心要精進，結果不精進還好，一精進的時候，奇奇怪怪的事情都來了，什麼樣的遮障都來了；如果不精進而放逸的過日子，那這些遮障就消失了；所以這個精進，他沒有辦法做到，這表示他沒有精進如意足，就是說他親證實相的福德還不夠。又譬如說有一種人，什麼遮障都沒有，但是他心裡面就是懶散提不起勁來，這也表示他沒有精進如意足；他心中想要精進如意，可是精進時就是不能如他的意。

第三種是念如意足，是說凡是所修學的法，學了以後就能夠記持不忘。這個念如意足是從哪裡來的呢？從念心所來的，也就是意識的五個別境心所法中的一個。這個「念」是講：對所經歷的事能得到勝解，然後能夠憶持不忘。換句話說，如果你聽法以後，回去就都忘光光了，都記不住，那表示你對於你所聽的法，沒有如實地起勝解，也就是你沒有真正的聽懂；要是真的懂，你不必背誦，一旦人家問起來，你就會講。

譬如說「真如」好了，真如這一個法是什麼呢？當你明心了以後，你現前觀察到：這個如來藏真實存在，所以真；祂於六塵萬法都如如不動，所以祂如。現前觀察祂有「真」，也有「如」，就是證真如，你明心以後都不用靠記憶。以後人家問你：「如何是真如呢？」你就為他說明「如何真、如何如」，都不用背、不用記，就能為人講。為什麼能為人講呢？因為你對真如的念如意足出生了。為什麼會有念的如意足呢？因為你能夠憶持不忘；為什麼你能夠憶持不忘呢？因為你對於「真」與「如」的真如法，聽了就能夠現觀而有了勝解，是能夠隨時現觀而不是單只是聽來的。所以，念如意足要怎麼去達到？就是要先生起勝解；如何生起勝解呢？你得要親自去經歷它，要有佛法中的宗門體驗。這就是念心所所講的：於曾習境生起勝解，憶持不忘。起了勝解以後認為這是重要的法，就能夠憶持不忘，能夠把它記憶、執持住，不會忘失了。所以當你有了真如的念如意足，不管你去到什麼地方，不管多久以後，你講的永遠都會一樣、一樣正確，不會前年講一種，今年講的卻是互相矛盾的另外一種。

接下來，第四個是思惟如意足。思惟如意足是很多人得不到的，他對某一個法想要思惟清楚，可是怎麼思惟都弄不清楚，都沒有辦法。但是經過善知識提示一下，他就通了，不必怎麼思惟就通了！這是因為善知識有了這一個部分的思惟如意足，那他沒有。所以說善知識為他提點了，他就通了！通了就能講出一大篇道理來，自己也覺得很奇怪：「為什麼我竟然能夠說出這麼多道理？」可是若沒有給他一句提示，他就講不出來，完全弄不懂。三地滿心以後，菩薩行於四如意足的時候，對於佛法的出世間正見不相妨礙，本來是應該住在寂靜法中，卻又無妨把所證的自在力與神通力顯現出來，這樣才是真正的菩薩行，不該如同二乘聖人每天只想住在寂靜的滅盡定當中無所事事。

好，接下來我們再繼續看下面的經文，「雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：五根這個法，是三十七道品裡面的五法，在二乘法與大乘法當中都有。同樣是三十七道品，小乘與大乘的法義，會有深淺廣狹的不同。在二乘法的三十七道品中的這個五根，就是信、進、念、定、慧這五根，這五根的目的是在修學不貪著世間種種我所以及五蘊我的種種法；也就是說，目的是在解除分別與執著。在一般大乘法中，講到的五根這個時候也是如此；可是菩薩在修學五根的時候，在五根的這些法上運用、運行的時候，固然也要在修除分別與執著上面來用心，可是在這個同時，菩薩也在觀察他所面對的眾生根性，在另外一方面生起了更多的分別來瞭解眾生的五根是否具足，但在分別的時候卻是無著的。

有很多人誤解佛法，總認為「經論都說實相無分別」，所以他就想要把自己的覺知心常常住在無分別當中。如果有人悟後知道這個錯誤的道理而告訴他：「你這樣的知見是錯的。」他就反而質難你：「你這樣講就已經是在分別了。」我們倒要問問這些人：佛的境界應該是最具足成就這個無分別的境界，可是有眾生來了，佛說：「這個人應該學數息法，那個人應該學不淨觀，才能夠成就他的道業。」那到底 佛有沒有分別？所以大乘法中，無分別與分別的意思，很多人常常誤會，因此在沒有瞭解大乘的真實義總共有八識心王之前，落在六識論當中的這些人，都無法避免誤會這個意思，就認為：「心就只有一個，叫作覺知心，覺知心若要證法就要無分別。」

其實 佛講的無分別，是指實相心本來就無分別，不是要把本來就一定會分別的覺知心變成無分別的心。實相境界就是第八識的境界，祂是從來都與時時分別的意識心同時並行運作的。所以證得無分別的實相境界，就稱為智慧，就叫作無分別智；既然無分別而又稱為智慧，顯然是有智慧在分別的；也就是用時時會分別的覺知心自己，來證得本來就無分別的第八識心。證得以後，就知道第八識心從來無分別，觀察祂是法界的實相，因此意識覺知心就有了實相般若的智慧，簡稱無分別智。所以，悟後意識仍舊能夠分別，卻懂得實相無分別的境界，轉依實相無分別的境界，才能說是有實相智慧，這才是大乘佛法般若的究竟義。

在三十七道品中的五根的修行上面，都要離分別、離執著的；可是菩薩有了無分別智，反而能夠在五根的修行上面同時具足了分別的能力，並且比凡夫大師更能分別，能分別眾生的根性是猛利的或是遲鈍的。能這樣的同時存在著無分別、無執著的修行，不離五根而同時能分別眾生的諸根利鈍，也就是能夠知道眾生的根性是三乘菩提中的某一種根性，也能分別他們在這五乘法中的根性是猛利或遲鈍的。所以，行於五根而能夠同時分別眾生諸根的利鈍，這才是真正的菩薩行。

因為時間的關係，我們只能講到這邊。

阿彌陀佛！