各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，「三乘菩提之入不二法門」。而我們今天要探討的題目是《維摩詰所說不可思議解脫經》的〈文殊師利問疾品〉。

經文是這個樣子，「雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：菩薩行六波羅蜜，依六度而到彼岸；在修行的過程當中，菩薩能普遍的了知眾生的心與心數法。那麼什麼是心、心數法呢？「心」就是眾生心，眾生所了知的心，眾生的心總是會想這一個、想那一個，一天到晚念念不忘，總是放不下事情，這就是一般人所瞭解的心，這就是眾生心。眾生所知道的心，就是能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知，乃至能思、能想的心；還有更微細的眾生心，比如說，不起語言文字的了知，入定時不觸五塵的了知，這些都是眾生心；還有修行者才能知道的眾生心，比如念念生滅或者剎那剎那變易，或者時現時斷的心行，這些都是眾生心。

「心數法」就是心的所有法，它恆依心起，與心相應，繫屬於心，所以稱為心所。說明心有什麼樣的體性以及功能差別，這就是心數法。這些都是二乘聖人無法了知的。二乘聖人，他所知的眾生心與心數法，是只知道六個識以及六識的心數法而已，他對於意根以及意根的心數法就已經不很瞭解了，何況是更深的心與心數法？所以在二乘聖人的智慧上，他知道眼識以及眼識的心數法，知道眼等六識心與心數法，這是十智具足的大阿羅漢才能知曉的，才能知道的；但意根的部分，卻只能知道一點點，至於第八識如來藏心以及如來藏的心數法，就完全無法了知。

這個如來藏心不同於眾生心，這是《維摩詰經》當中所說的：「知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。」(《維摩詰所說》卷1)這個所說的是真實心。「知是菩提」是說真如能完全了知一切有情眾生的心行欲念，然後起極為微妙的運作；這種運作，不是一般的眾生，或是尚未悟得真心如來藏的人，所能了知的，所以借用道家的一句話說，這叫作「百姓日用而不知」。如來藏心不是能知能覺的心，但能夠了知眾生能知能覺的心的一切心行，而且能夠配合運作無間，所以說：「知是菩提，了眾生心行。」

維摩詰大士說這一句話以後，恐怕眾生會誤會這個能知能覺的心就是真如，所以緊接著說：「不會是菩提，諸入不會故。」真如雖然能了知眾生的心行，但祂不見色、不聞聲、不嗅香，不嚐味、不受觸，乃至不知六入諸法，祂對六入、六塵不能體會，這個不會六入的心才是菩提心。即使極少數大阿羅漢能有所知，但是也都是後來聽聞 佛說大乘經典的時候，記持一小部分，都不是親證，所以不能夠像菩薩一樣為人來廣說；所以說，他不是「遍知」的，除非後來迴入大乘而悟入。

因此菩薩和阿羅漢不一樣，菩薩對於八識心王一一心的作用及體性都要了知。不但如此，對於八個識各有什麼樣的心數法，也就是心所有法，它們其中的同與異也都要了知。所以菩薩行六波羅蜜的目的，固然是要到達解脫的彼岸，但在這個過程當中，卻能夠普遍地了知一切眾生的八識心王，對於八識心王要能一一現前地觀察以及體驗，而且還要現前觀察八識心王各有哪些不同的心數法。所以，能夠這樣遍知眾生的心與心數法，而生生世世行於六波羅蜜，才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行六通，而不盡漏，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：六通就是五神通再加上漏盡通。但菩薩所修的道和二乘聖人所修的道是截然不同的。慧解脫的阿羅漢只要具足四禪八定的時候，就能同時證得滅盡定；或者說：凡夫已具足了四禪八定的時候，只要斷了我見就可以證滅盡定。但是二乘人急於修得諸漏永盡，然後急於求證無餘涅槃，最後灰身泯智，但這對眾生沒有利益。而菩薩道不同，菩薩初地滿心就可以斷盡我執而成就慧解脫的漏盡通，但是他們都不想要斷盡思惑，故意留惑潤生，也就是留著最後一分的思惑潤未來世生，否則捨報後一定會入無餘涅槃。

所以，初地滿心的時候不是不能證漏盡通，他可以取證慧解脫果，但是故意不取證，因為他的目標不在解脫分段生死上面。所有的菩薩們都把解脫果的取證，當作佛菩提道的副產品——聲聞乘解脫果的果證，本來就不是他所想要的最終目的地，那只是佛菩提果中附帶產生的副產品。所以菩薩繼續進修到三地滿心的時候，已經得到四禪八定、四無量心、五神通了，這個時候隨時隨地可以取證滅盡定，隨時可以提前捨報然後來入無餘涅槃，可是菩薩他懶得入滅盡定，也不想去取證三明六通的俱解脫果。因為他覺得入滅盡定中無所事事，沒有意義，既不能自利也不能利他，所以他繼續在無生法忍上面來進修，繼續在習氣種子的斷除上面來努力。所以，三地滿心是可以漏盡，可以六通具足的，他不是沒有能力得，但是因為他沒有涅槃貪。

所以，菩薩又繼續進修到六地滿心，這個時候不得不取證滅盡定了，可是他取證了滅盡定，還是故意再起一分思惑，還是沒有漏盡通。阿羅漢們不能夠想像這樣的境界：斷了我見又具足了四禪八定怎麼不取證滅盡定呢？怎麼可能證了滅盡定以後，竟然不斷盡思惑而沒有漏盡通呢？這不可能啊！太奇怪了，太不可思議了！那菩薩到底從什麼時候開始行六通呢？從七地滿心開始，七地滿心前故意不盡諸漏。到了七地滿心時念念入滅盡定，這個境界是阿羅漢說不可能的，但是菩薩就是這樣。

阿羅漢們無法想像怎麼念念入滅盡定呢？阿羅漢是入了滅盡定的時候，諸法都不再現前，這個七地滿心的菩薩卻念念在滅盡定當中，卻無妨諸法照樣現前，阿羅漢真的是無法想像。這個時候菩薩有漏盡通了沒有？還是沒有！還是故意留著一分的思惑。到了後來入了八地的入地心，才終於把最後一分的思惑斷除了，才算有了漏盡通。所以菩薩到了八地之後才具足行於六通，七地滿心之前都不具足漏盡通，可是由於大悲願而不斷盡諸漏，反而留惑潤生，也就是繼續在三界當中自度度他。初地滿心時就已經可以斷盡諸漏，三地滿心已經可以具足六通，卻都故意不盡諸漏而擁有漏盡通的這個功德，故意留著一分思惑而具足六通的功德；這樣生生世世在人間自度度他，這才是菩薩行。

接下來我們來看下面的經文，「雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：菩薩修禪定得初禪不退，進修四無量心，當慈無量心具足圓滿的時候，捨報後就有資格去初禪天當大梵天。可是菩薩修得慈無量心以後，他根本不想生到梵天去，他對大梵天王的位子完全沒有興趣。菩薩知道如果他貪求梵天王的果報，那他的佛菩提道修行就會障礙連連；因為菩薩知道娑婆世界有百億大梵天，每一個大梵天王都在提防他，因為害怕梵天王的地位被奪走，因此菩薩修福德的時候都會來障礙。如果這個時候菩薩的心裡完全沒有想到要這些名位，那麼這些百億的梵天王對你是完全放心的，他們幫你都來不及了，怎麼會障礙你呢？

乃至證得二禪以後，他可以加修悲無量心，悲無量心圓滿了就有資格去當二禪天的天王，菩薩也不會想要這樣。乃至第四禪時再加修捨無量心，捨無量心成就了，就可以當四禪天的天王，那他也不想要這樣子，菩薩對於這種名位是沒有興趣的。諸地菩薩如果到了人間，想要當國王，想要當總統，福德絕對夠，絕對能夠勝任。但是不論你怎樣地鼓勵他，他都沒興趣，這就是菩薩行：有能力獲得三界中的可愛異熟果報，但是菩薩們不想要。所以菩薩三地滿心前已經證得四無量心，但是絕不會貪著生於色界天中來取得諸天天主的寶座，有這樣的心念，這才是真正的菩薩行。

接下來的經文是「雖行禪定、解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行」(《維摩詰所說》卷2)：禪定三昧與解脫三昧是兩個法。先從禪定三昧的果報來談，外道們如果證得禪定，捨報時禪定的境界現前了，他看見了會歡喜，因為喜歡所以生到色界天去；也就是說，捨報之後會看見初禪天的境界，是這麼樣的清淨，這麼樣的殊勝，假使沒有警覺靠過去想要瞭解，那就會被吸引而生到禪定天去了。

在色界天中想要聽聞佛法是不容易的，因為色界天只有在五不還天之頂的色究竟天宮才有佛法，下四天則都是聲聞法中的三果人所受生之處；可是色究竟天你去不了，因為得要有種智才能往生那裡：得要有初地以上證量以及福德，你才能夠去到那裡。所以在中陰的境界看見了禪定天的境界時不要嚮往，應該在心中記住：「我還要在人間繼續學佛，我不要去色界天。」那麼要記住：將來捨報的時候不要進入那一種境界去。如果證得禪定以後捨報，色界天的這種境界相就會現前，那個時候不要貪著，就不會隨禪受生；隨禪受生時，就會難行菩薩行了，道業的進展將會很緩慢。

接下來，我們就來講一下解脫三昧。解脫三昧的禪思境界就是說，你已經斷了我見，或者說進一步斷了一分、二分、三分的我執，這是解脫三昧。得解脫三昧的人死後也會生到天界去，譬如說證得初果的人，七次的人天往返而受生之後，就能夠出三界，那表示他在人間斷我見的解脫三昧，會使他生到欲界天去；即使進斷一分我執而成為二果人，也還是會生在欲界天當中，因為他只是薄貪瞋癡，尚未斷盡貪瞋癡，那麼心境仍然在欲界的境界當中。如果是三果人，生到五不還天的下四天裡面，那還是在色界天當中，仍然是隨禪受生。但是菩薩證得禪定及解脫三昧之後，卻都不樂於隨禪受生，也就是都不會生到色界天去，而是世世繼續在人間辛苦地受生，然後繼續地來利益眾生，而快速地來增長道業，這樣子才是菩薩行。

因為時間上的關係，我們今天的課程就到這邊結束。

阿彌陀佛！