各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」節目。今天我們要講的主題是：「如何成就佛國淨土」（二）。

上集節目中說明了四種淨土，有唯心淨土與諸佛化土的不同，也大概說明了諸佛淨土的成就與差異，主要在於諸佛通願--四宏誓願，以及因地所發別願的不同，而與不同因緣眾生的如來藏相應，成就了不同的佛國淨土，最後也說到有一位法師對諸佛淨土的見解，與 佛陀所開示的法義有所違背；他認為如來藏就是一切法空性的別名，甚至更說如來藏是 佛為了開引害怕斷滅空的外道所施設的；如果說有如來藏，這如來藏就像外道所說的大我、神我，或者古印度所說的梵我，因此論斷說沒有如來藏。

今天要接續未說完的部分，讓各位菩薩能夠更清楚知道其中的差異所在，更能分辨正訛。這位法師所說的法空性是什麼呢？他在另一本書中如是說：【約法空性說，凡聖本沒有任何差別，都是本性清淨的，如虛空的性本明淨一樣。】（《學佛三要》，正聞出版社，頁240）誠然法空性凡聖沒有差別，是本就清淨的，雖如虛空沒有形色，卻非如虛空沒有作用，虛空只是無物處施設名為虛空。這位法師認為真實法猶如虛空一般沒有自性，甚至認為不存在之法就是真實法，如其所說的「滅相真如」。

「空」這個法到底有什麼內涵？我們簡單來看看，在佛法中說空──包含空性與空相。空相是說蘊處界一切法都是因緣生滅的法，雖然依根本因如來藏而由眾緣聚合所成，最終也會因為緣的散壞而壞滅，因此沒有真實的法相存在，只是暫時存在，是生滅變易的法，而說蘊處界一切法都是虛妄不實的法，故說其叫作「空相」。而空性則是指在蘊處界諸法空相的背後，有一個永遠存在、真實不虛，恆無生滅的法，猶如虛空一般無形無色，對六塵無見聞覺知無取無捨，與五陰—色、受、想、行、識—不異；因為五陰皆由這個空而有自性的如來藏所出生，但如來藏非如虛空，沒有任何法性。這就是《心經》所說的：色不異空，空不異色；受、想、行、識，亦復如是。《心經》所說的空，是指空性如來藏，不是指虛空，因此空是包含空相與空性，不能籠統說一切法空──單就蘊處界空相不實的一面來說，而漏掉或者否定實相的一面──如來藏的存在及能生萬法的性用；否則就會落入斷滅空的一邊。

在《成唯識論述記》卷9中說：【真如是空之性，非即是空，空為所由如方顯故，如體空者何所妨也？真如離有及離無相：若言於空，雖離有相，非離空相；故此空言非真如體故，致性言深為有用。真如離空，名空性。真如離有，名有性。】這大意是說：真如也就是如來藏，是空寂之性，並不是說真如是空無之法；而空是由物的所在，就是一物的方所而顯示此物是空，如果物本身的形體是空無形質的，有什麼妨礙呢？也就是說真如本身無形無相，但祂是空寂性，真如不是虛空的空，並不是無自體性的空，因此真如不是虛空無法、無作用，真如也不是物體，所以沒有質礙。接著因為真如離有相及無相二邊，因此如果說真如「空」，這雖然可以離於有相的一邊，卻不離空相一邊，結果還是落於一邊，因此「空」這個名言不是真如本體，真如本體並不是一般所說空無的空、或虛空的空，因而就真如法性來說，是有很大功德力用的。所以說真如離於空無的一邊而名「空性」；真如離三界有，卻具有真實性而名為「有性」，這樣離於有無二邊，才是真實的中道。因此空性不是說空無或虛空，而是指真如如來藏具有真實的法性，能藉緣圓成一切法，卻沒有一切法的生滅性及終歸於壞滅的法相。由以上說明可知法空性，如果單就蘊處界萬法空相來說，是會落於斷滅邊，應該就真如如來藏的自性來說，是說如來藏具有真實不空的自性，雖然無形無相，卻能出生現象界空相的蘊處界諸法，如此雙具空性與有性。

這位法師在另一本書中又說到【菩薩與聲，聞是同證法空性的。】（《寶積經講記》，正聞出版社，頁192。 ）「法空性」如上所說是指真如——如來藏及如來藏的空寂性。這位法師的意思是聲聞行者與菩薩一樣，都證得了法界實相心如來藏。但是上集節目中我們已說過：這位法師是不相信有如來藏存在，因此他所謂的同證法空性，絕不是 佛說的空性如來藏、及佛所說的如來藏的空寂性，而是他所認為的一切法眾緣和合而起的緣生無自性。

另外在《阿含經》解脫道中說：聲聞行者心中作意及所修行的法，是求在捨報時能入無餘涅槃，他們只求能出三界，所斷煩惱也只是見惑與思惑；而這只是一念無明的斷除，並不是無始無明，既未破無始無明，就是未證如來藏。因此聲聞行者只要確定自己可以在捨報時，將蘊處界諸法都滅除，不留一法，不再受生，就是「所作已辦、不受後有」，所以並沒有證得空性如來藏。如果一定要說聲聞行者有證法空性，只能說他們證得了蘊處界一切法皆是空相，皆無永不壞滅的自性，都是因緣生滅的空相之法，而且相信 佛所說：滅除了蘊處界一切法之後，並不是斷滅空，還有本際如來藏單獨存在。因此阿羅漢們對於菩薩所證的空性心如來藏，是未有所證的。顯示這位法師如此說法，是違背如來所說的謬說。

接著要從平實導師《維摩詰經講記》第一輯第195頁經文看起，這是接續前段經文，寶積菩薩請問 佛陀如何修行成就佛國淨土，佛所開示的如何攝受眾生外，接著繼續開示一個佛國土的成就，會與什麼樣的眾生相應，就會有什麼樣的眾生來生其國。由於經文很長，我們直接逐一大略來說明如下：

首先 佛提出來的是「直心」，直心是菩薩淨土，因為直心，所以心性不會諂媚的，眾生在菩薩成佛時就會生到他的佛國土來。直心一般人都知道作人要正直，心地要直不可以欺騙別人、或者應該老實，不應該彎彎曲曲的──一句話要說出來需要想很久才說出口，這些都是事相上的直心。為何直心的眾生，會來生到菩薩成就的佛國土呢？因為心地直爽的人，作事也直心，自然就會投契。菩薩行菩薩道時，由於都以直心來度化眾生，以眾生的利益為歸，不會只想到自己的利益；而眾生接受菩薩的教導，心地也會變直，無量劫之間互為師兄弟，自能感應道交，就會共同成就佛國淨土。所以每個人都因為直心而度眾生而成佛，不直心是無法成佛的；因為不直心，表示他心地不清淨，煩惱未除，這樣是無法成佛的，這是就事相上來說的。那實際上在理上來說，只有如來藏才是不諂曲的心，才是真正的直心。但是在三大無量數劫的修行過程中，卻需要在事相上來利益眾生、攝受眾生，因此經文中說的直心，就不是指如來藏。

接著佛陀開示：【「深心是菩薩淨土」，菩薩成佛時，具足功德眾生會往生到他的佛國來。】深心是說深切信受，於心中都沒有一絲懷疑，信受什麼呢？在佛道的修行過程中，除了十信位要對三寶有正確信受及恭敬心，長養對三寶的信心外，在之後的十住、十行、十迴向位，乃至諸地菩薩，不只對 佛及佛所說法深心信受，也對自己在菩薩道中所行，沒有一點的懷疑，直到最後身菩薩位依然不捨棄深心，依十無盡願利樂有情，無有退心；由於菩薩無量劫來如此度化利樂眾生，眾生對菩薩所說法也是深心信受，當菩薩成佛時就會生到他的國土中來，這是就事相上來說。

那麼理上是怎麼說的呢？平實導師是這樣開示的：在祂，也就是菩薩成佛的國度當中，只有進入到祂所傳授的見道法之中的弟子們才算是生到祂的淨土中，因此不是每一位在菩薩座下修學的人，都算是生到祂的淨土中。而這個理上的淨土，又有廣義與狹義的不同：廣義來說，在事相上，生在佛國能夠面見於佛，就算是生到祂的淨土了；只不過那是淨穢土，也就是凡聖同居土。那狹義是怎麼說的呢？明心了就算是生到祂的淨土中。不過_平實導師開示說：如果要符合《維摩詰經》中，佛在後面經文所顯示的淨土，至少得要加上眼見佛性才能符合經文所講的淨土；因此攝受淨土，在廣義與狹義的層次上是大不相同的。所以最後身菩薩既然成佛了，一定是具足深心，甚至連一念的疑都不會生起，這就是深心。也因為這個深心的緣故，當菩薩成佛時，得要具足功德的眾生才會生到佛的淨土中。

接著¬_如來開示說：【菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國。】（《維摩詰所說不可思議解脫經》卷上）菩提心的解釋，有世俗菩提心與勝義菩提心兩種。世俗菩提心是說一般人在三歸依時，發的四宏誓願之一「佛道無上誓願成」，這就是發起了願意成就無上正等正覺的心，因為還沒有證得真正的菩提心如來藏，因此說是世俗菩提心。因此真正的勝義菩提心，就是證悟如來藏，確實了知如來藏是諸法的根源，知道三界一切法都匯歸於如來藏，沒有如來藏就沒有一切菩提可說，因此說如來藏就是勝義菩提心。相對於未證悟如來藏，而發願要成就無上正等正覺，這樣的發心就說是發世俗菩提心；因為意識心會斷滅，有生滅而且在因地時是含有染汙的，不像佛地的意識是純然清淨的，由此說三歸依時發起「佛道無上誓願成」，只是世俗菩提心。

有關發菩提心，平實導師在《念佛三昧修學次第》書中開示說：【發菩提心有三個層次：第一是三歸依時發的四宏誓願，第二個層次是發起願意求悟自性彌陀，第三個層面是真實證悟且眼見佛性，明心且眼見佛性，這才是真發菩提心。】由此才真的開始往成佛之道邁進，能於無量劫後成就佛國淨土。因此，在菩薩修行到佛地的過程中，祂的菩提真心由阿賴耶識轉為異熟識，當所含藏種子究竟清淨，不會再有變易了，就轉名為無垢識。而諸佛無垢識獨住境界，就是上一集節目中所說的唯心淨土—常寂光淨土—這才是諸佛真實的淨土。再由前面_如來開示的深心來看，明心甚至眼見佛性的大乘行者，才算是進入諸佛淨土，而能相信這種唯心淨土，且修學證悟了這個真心的行者，是具菩薩種性的人，但證悟了才能少分成就唯心淨土，到成佛的時候是究竟圓滿，這無垢識才是諸佛真實的淨土，也才是真正的勝義菩提心。因此發世俗菩提心與勝義菩提心之間的差異很大。

關於菩提心有很多人是誤解的，譬如有一位法師說：【凡發大菩提心者，在動靜、語默、來去、出入、待人接物一切中，如何能使菩提心不生變悔，不落於小乘，不墮於凡外，常安住於菩提心而不動？……眾生心中，有種種的顛倒戲論，有各式各樣的妄想雜念，這不但障礙真智，也是菩提心不易安住的大病。】（《般若經講記》，正聞出版社，頁30）如此說的菩提心真是誤會大了，簡單提出三個問題如下：第一、既然要發大菩提心，顯然這個菩提心是尚未存在的心，那麼如何說常常安住於菩提心而不動呢？第二、既然是還未存在的心，如何說在動靜、語默等待人接物一切中，使菩提心不生變悔，不落於小乘、凡外呢？再說會怕它變悔，顯示這個菩提心是有變化的，就是有生滅的，與_佛說本際不生不滅是違背的。第三、既然是尚未存在的心，那麼眾生心中有顛倒、戲論、妄想、雜念等，如何妨礙菩提心不易安住呢？又會被妄想、雜念所影響而不能安住的心。大家想想：是哪一個心呢？沒錯！就是意識覺知心。這些問題都是因為不瞭解菩提心而有的誤解，根源在於不相信如來藏真實存在，因而無法親證，又將意識細心及極細心當作是真實心，因此對菩提心就有所誤解，只能想像或安立一個不存在的法，當作是真實菩提心，其實所說都不離意識心的範疇。

佛陀又開示：六度是菩薩淨土，然而各是什麼樣的眾生會與菩薩相應，而共同成就佛國淨土呢？佛陀說：【布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國。】（《維摩詰所說不可思議解脫經》卷上）布施可以攝受眾生，而攝受眾生就是攝受佛土。菩薩在三大無量數劫中捨身、命、財，以及普施正法，利樂眾生；因為作財施、法施以及無畏施，眾生受菩薩財、法的恩德，就被菩薩攝受了，未來就能共同成就佛國淨土。諸佛三十二大人相之一的足下安平相，就是諸佛在長時劫中，布施利益眾生所圓滿的。

在《方廣大莊嚴經》卷11，〈轉法輪品〉中 釋迦如來為彌勒菩薩如是開示：【於長夜善能布施、愛語、利益、同事攝受眾生故，名足下安平。】這是說菩薩長時劫中，以布施、愛語、利行、同事四攝法攝受眾生，而成就諸佛三十二大人相中的足下平滿相。由此可知攝受眾生不僅在攝受佛國土，也是在成就諸佛應具足的福德；福德具足圓滿了，加上智慧也具足圓滿了，才能福、慧二足成就無上正等正覺，而這都是由利益眾生中成就的。我們應該知道，佛菩提道的修學從初信位開始，每個位階都有必須修集的福德，布施是佛菩提道修行的基礎，甚至十地滿心菩薩進入等覺位時，在百劫中無一時非捨命時，無一處非捨身處，全心全意全力來布施修行，修集福德而能圓滿三十二大人相，具足福德，成就常寂光淨土。

而布施也是六度之首，也是六度的基礎。如果布施行不能成就，就會有貪；有貪，持戒行將不能成就。或者不能將瞋心布施出去，就會常常起瞋，起瞋表示沒有慈忍與悲忍，那麼戒行就不好；甚至愚癡無明如果不能布施出去，不能棄捨，對因果不能具足了知，或者不如實知，不知道布施的因果，就不會樂於布施，這樣顯示無明還在，就無法清淨持戒，因此說布施是戒的基礎。同樣，布施也是忍辱乃至般若度的基礎；其實六度互相含攝，每一度都含攝其他五度，但是一定要先能將慳貪之心捨掉，布施行能成就，才能有後面五度的成就。而布施更是利益眾生最直接的方式，利益眾生就是攝受眾生，因此成佛所需的大福德，布施是首要的。

至於持戒又如何呢？佛說：【持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國。」】（《維摩詰所說不可思議解脫經》卷上）要成就佛果一定要清淨守持戒法，尤其是千佛大戒的菩薩戒，更應該好好護持好。三世諸佛都因為受持菩薩戒而成佛，我們也應該時時注意自己的起心動念，能清淨心地才能證三乘菩提，最後才能成就佛道。在二地滿心以前，還不知道戒的毀犯與受持有什麼樣的因果，還在學戒的階段，而二地滿心由於有能力，掌控自己的內相分了，才是真實的持戒。因此在真實持戒前的學戒階段，難免會有犯戒的情況，只要能如理如法懺悔，就可以回復清淨而繼續清淨持戒。因此經中才會說：【有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，不犯名外道。】（《菩薩瓔珞本業經》卷2）違犯戒法又沒有如法懺悔，就不可能攝取淨土，因為戒行不清淨，我見就無法斷，就會在我所上面用心；而我所不斷，我見就更不可能斷。經由持戒斷除我所的貪著，才能進而修忍，也就是對於眾生能忍，對於聞所未聞法及未證得的法也能忍。不毀謗所未曾聞法以及未證的法，才能保住人身世世行菩薩道。菩薩三大無量劫來，就是這樣子來清淨持戒，依戒利樂眾生，依戒不斷地修十善業道，也如此教導眾生與眾生同事、利行，將來成佛的時候，行十善道，滿願眾生，生到菩薩的國土來。時間的關係，說明到這裡。

敬祝各位菩薩：色身康泰，學法無礙，福慧具足，早證菩提。

阿彌陀佛 ！