各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」節目。

今天要看的這段經文内容，是從平實導師《維摩詰經講記》第一輯第165頁開始，由於經文很長，我們不唸，直接從内文看起。這段經文主要在敘述：有一個時候，釋迦如來在毘耶離城，弟子四眾及天人雲集；長者子寶積菩薩與五百位經常在一起論法的同學，也來到 佛陀所在處所，由於能見到應身佛是很難得的因緣，寶積與五百位長者子非常恭敬地頂禮佛足、瞻仰 世尊，以他們各人手中的七寶蓋來供養 佛陀，佛以祂的神力讓這501個寶蓋合成一個非常大的寶蓋，可以遮覆一個三千大千世界。

一個三千大千世界，就是一位報身佛所化的世界，相當於一個銀河系那麼大；有緣值遇應身佛，除了瞻仰 佛陀、作種種供養外，同時也要記得讚歎如來的種種功德，今天要看的經文就是寶積菩薩讚歎釋迦如來的内容：從「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界」開始，前面說寶積與五百位長者子，各以手中寶蓋供養如來，因此寶積也將這個情況以偈讚誦出來；在這同時，釋迦如來也顯示了諸佛的威神力，將他們供養的501個小傘蓋合成一個大寶蓋，可以遍覆一個娑婆世界，一個銀河系那麼大；在 佛所顯示的這個三千大千世界裡，可以看到諸天、龍、神等的宮殿，也有欲界天的音樂神及夜叉等等，這個世界裡所有的景物都因為 佛的十力而顯現出來，在場所有看到的人都讚歎 佛陀的威神之力，寶積因此就讚歎並稽首三界至尊。

在這裡要提出兩點提醒各位菩薩注意：第一點、由經文我們可以知道，釋迦佛陀所顯現的這個三個千的娑婆世界裡面，除了人類之外，還有天、龍等的有情──就是所謂的天龍八部，這些眾生也會常常來聽應身佛說法，也就是說，世間不是只有我們眼睛看得到的人類、以及畜生道有情，還有天人與阿修羅，甚至三惡道中另兩道有情──也就是餓鬼道與地獄道有情，都是屬於欲界世間的有情；而除了欲界外，還有色界及無色界，這樣才是完整的三界世間；如同在經典裡說的：【有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。】（《雜阿含經》卷17）所以說三界世間，並不是人為施設出來的名詞，是真實有這三個不同層次的世間境界存在，只是我們目前還沒有禪定證量，所以無法到達色界及無色界的境界，而我們也沒有天眼通，因此不知道餓鬼道與地獄道有情的境界相。

第二點、天人除了欲界六天的天眾外，色界與無色界眾生也屬於天的範圍，因此諸佛十號中，都有一個「天人師」的名號，諸佛世尊是三界中最尊勝的，無所不知而可以成為三界所有眾生的導師，所以稱為「天人師」；由於諸佛十號都有不同的功德，只要具有正知見的眾生，見到 佛陀都會油然生起崇仰的心而恭敬地瞻仰、禮拜，由衷地讚歎 佛的功德；因此寶積菩薩讚歎 佛是眾生所歸命的大聖、法王。因為 佛是四聖法道中最尊上的，所以說 佛是大聖；而法王的意思是說，佛於一切法得自在；所謂得自在是說：諸佛對三界世間一切法、一切境界相，如何形成的、如何存在、如何壞滅等等，都能完全了知，無一不知，所以稱為法王。

我們來看平實導師在《法華經講義》中如此說：【法王不是那麼容易當的，能夠王於三界，對三界一切諸法無所不知，才能稱為法王；三界一切境界，以十法界來看，上自諸佛、諸菩薩的境界，中及諸辟支佛、諸阿羅漢，下至於無色界、色界，與欲界天眾、人間境界，甚至三惡道的境界，都無所不知，才是三界至尊，才能稱為法王；因此法王的智慧力，不是我們所能揣測而知的，法王是要對三界世間的「四聖法道」以及「六凡業道」有情的境界都能具足了知，無一遺漏或不知，才可以稱為法王。】

我們應當知道，法王不是任何人就可以隨便被稱呼或是自封的，如果有人自稱法王，或被別人稱為法王，那麼就需要看看他有沒有這個實質，他的智慧夠不夠，是不是對於一切法都了知、都自在。寶積菩薩讚歎、稽首釋迦如來，為眾所歸止的大聖法王之外，還讚歎如來四個不共法，也就是 佛以一種音聲演說法義，眾生會覺得 佛是在為自己演說這個法義，還會因為眾生各自的根性，而有不同程度的理解與信受，以及加以履行所得到的利益與受用；當然 佛出世間說法，對於不同心性的眾生也會有不同的影響。聲聞心性的人，聽到五陰苦、空、無常、無我，如果能確實思惟其中的道理，並加以觀察而能夠確認不移，那麼這位聽法者，就可以獲得聲聞法的果證；但是如果有人，聽了五陰苦、空、無常、無我的道理後，不但沒有深入思惟其中的道理，更沒有依著去觀察這些法的涵義、也不實修，那麼就不可能證得二乘解脫道的功德與受用，而有一些人則會因為不知五陰生滅無常，執著「五陰」、「十二處」、「十八界」這些法是真實有的、是一直存在的法，對於 佛所說的解脫道法義，就會產生恐怖畏懼的心，這是因為他們不相信也不願意接受「五陰十八界等等法是生滅會變異的法」，又害怕如果將這些每天在運作能夠吃喝玩樂的法都滅掉了，就沒有一個自己存在了，因此而有怖畏心產生。

其實 佛在阿含時期講解解脫道法時，除了告訴大眾，五陰十八界這些法都虛妄不實之外，也隱覆密意地說了還有一個「本際法」是一直存在的；這個本際法與五陰十八界諸法，是同時存在，非我、不異我、不相在，這個「我」指的就是與五陰不即不離，同在一處受熏的「本際法」。只是一般眾生都不能如實瞭解 佛所說法的涵義，又信受了錯誤的教導，以致於對聽到解脫道法－說五陰十八界諸法是生滅無常、會變異，要解脫三界生死必須將這些法滅掉－就心生怖畏。針對這種情況，佛陀在《雜阿含經》卷2，教導弟子們要如何觀行，佛陀如是開示：我們應該去觀察所有的色法，不論是過去色、未來色或現在色，内色、外色、粗色、細色，好的色、醜陋的色，還有久遠前的色或近世的色；這些色法都不是真我、也不異於真我，與真我不相在；同時也像這樣，來觀察受、想、行、識四陰，都非真我、不異真我、與真我不相在。經文接著又說，還要觀察這「五受陰」非我、非我所有，而斷盡我所的貪著，多聞聖弟子能夠這樣如實觀察，接受如實觀察的結果之後，就可以「我生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有」，知道自己不會再有未來世的出生。

因為「五陰」只是五種會遮蔽我們智慧的法的聚合，不是真實常住的法，因此不論如何好或殊勝的五陰，都不是真我；這五陰是會壞滅、不是恆存的，而也不異真我。因為五陰由真我出生，也要有真我共同和合運作，五陰才能有自性可以顯現出來；另外五陰與真我也不是混合在一起，沒有辦法分開、分辨的，所以說不相在。

這初轉法輪解脫道法義，是很明確地說明了眾生除了五陰諸法之外，還有一個真實存在的「我」與五陰同在，這個真我與五陰非一非異也不混濫；如果是聲聞種性的人，對於 佛說的解脫道法義，雖然不會有恐懼，但是對於 佛在二、三轉法輪所說的大乘法義，也會因為心趣寂滅，或者對於般若及方廣唯識深妙法，聽不懂而心有恐懼，眾生由於聽聞 佛說法，就有歡喜或恐畏，對法就會因根性不同，而有斷疑或厭離的情況顯現出來。

我們簡單說明如下：對於三轉法輪的法，不同根性的人聽了會有不同的結果顯現出來。聲聞種性者，聽聞解脫道出離三界生死之法，由於與心相契，能夠深入思惟、觀行，對五欲之法不再愛著、且能確定蘊處界諸法的生滅性與過患，而生起厭離之心，因此可以斷我見、薄貪瞋癡，進而斷五下分結與五上分結，而有解脫道的智慧與解脫功德；菩薩種性的學人聽聞解脫道法，同樣也能厭離五欲，淡薄對蘊處界的貪愛執著，但由於心性的關係，不會像聲聞行者急於斷盡我執入涅槃，反倒是厭離聲聞心性、發起菩薩性。對於二、三轉法輪般若及唯識法義，聲聞種性者由於作意在出離三界，因此不樂聽聞、也聽不懂，無法成就念心所，所以沒有辦法憶念聽聞的法，而加以修習；菩薩行者因為發起菩薩性，願意無止盡地利樂眾生，並且努力修學而證悟實相法本際如來藏，為了想要更加瞭解實相法，因此樂於聽聞、熏習，精進修學般若慧學，以及唯識種智一切妙法無有厭倦，最後終能成就佛道。因此也驗證了一句話：善知識出興於世有利也有弊，利者是說能信受的人，可以因為善知識正確的開示，而獲得法益，道業可以快速增上；弊者是不願意信受的人，會因此而懷恐畏之心，而加以排斥、抵制，非但不能受益且會加以誹謗。

各位菩薩！您願意信受諸佛如來以及真正善知識的開示而受益嗎？那就要謹慎選擇善知識，不要被一時的表相所迷惑，三乘俱通的善知識才是我們應該跟隨的師父。

接著寶積菩薩又說明他向 佛稽首的原因：佛三大無數劫來精進修行，而獲得十力威德，佛對一切法、一切境界無所畏懼，以及 佛一直都住在不共法中。「十力」後面經文會說到，請繼續收看後面的節目。至於 佛有十八不共法，這十八不共法是不共凡夫，連解脫道聖者——人天應供的阿羅漢，不論是慧解脫、俱解脫，或者是三明六通的大阿羅漢都不共，甚至不共菩薩；佛地的境界不是等覺菩薩所能知，諸地菩薩也不知，二乘聖人與凡夫更是無所知。

寶積菩薩因為 佛的這些功德而稽首於世尊，佛還有哪些功德而讓寶積菩薩如此恭敬地稽首於世尊呢？因為世尊是一切世間眾生的大導師，只有 佛才有這種功德；另外只要眾生願意接受 佛的教導，都能因為 佛的開示教導，而斷除種種結使、種種繫縛而獲得解脫，當然 佛是究竟到解脫彼岸的。阿羅漢是人天應供，但是阿羅漢只斷我執的現行，並未斷除我執的習氣種子隨眠，也未破、未斷無始無明隨眠；雖然說阿羅漢入了涅槃了，但是涅槃中並沒有一位阿羅漢存在，只有阿羅漢的本際單獨存在著，而阿羅漢並不知道本際獨存的境界是什麼，因此方便說阿羅漢入涅槃，其實只是不再出生五陰十八界諸法，不再存在於三界中。反之 佛究竟到達彼岸，阿羅漢所未斷的一念無明煩惱隨眠的種子與無始無明，佛都究竟斷盡了，阿羅漢所不知不證的，佛也都親證而且具足了知，更重要的是，阿羅漢將自己的五陰十八界全部滅掉了，而說他入無餘涅槃，不再能對眾生及自己的道業有何利益，而 佛是不滅除五蘊諸法，就恆住無餘涅槃界，不必消失於三界中，又可以永無止盡地利益眾生。

最後接下來就是說，佛能夠度盡一切三界眾生的有情世間。每一個有情就是一個五陰世間，上至菩薩種性的人，中及聲聞種性者，下至三惡道有情，這些有情世間 佛都能度；相較之下，阿羅漢只能度聲聞種性以下的有情眾生，因此寶積菩薩稽首 釋迦如來。當然，如來永離生死，由於 如來已斷盡煩惱障及所知障，斷盡分段生死及變易生死，因此 佛可以依十無盡願一直利樂眾生，不貪也不厭於三界中受生而利樂眾生；阿羅漢只斷煩惱障，不再有分段生死，但未斷所知障且未證本際法，又由於胎昧的關係，除了三明六通大阿羅漢之外，其他阿羅漢們怕來世再受生，會忘掉此世所證解脫果，加上悲心不夠，也不願意為眾生永留世間，因此只想自己能夠解脫三界生死，而害怕再來三界受生。對比來看，諸佛如來才是永離生死者。

同時 佛能夠知道一切眾生的來去相，如經中說，阿羅漢最多只能看到過去未來八萬大劫的事，佛就沒有這個限制，因此所有眾生的一切過去因緣，以及未來會如何，佛都可以知道。

另外 佛也善於了知一切法，因為對於 佛所具足了知的般若、唯識、一切種智，二乘聖者是不懂的，故說他們不懂、不善於諸法。同時 佛不執著世間任何法，雖有威神力可以延壽乃至一小劫，卻不會因此貪戀世間的生死，所以說 佛如清淨蓮花一般，不被三界世間所染。當然 佛善入空寂行，諸佛如來滅盡一切種子的變異性，因此不會貪著五塵境，而安住在五塵境中，更不會喜愛喧鬧吵雜的境界。最後是通達諸法相並且無所依，諸佛對一切法的相貌都已通達，無所不知而無所罣礙，諸佛所住智慧境界猶如虛空般地廣大，而且無所依，是究竟的自在解脫，因為 佛具一切種智，對如來藏無垢識的功能具足圓滿了知，因此說 佛是究竟自在解脫。

再說不論是因地的阿賴耶識，或佛地無垢識都無所依，無所依才是究竟法，否則就會像七轉識一樣，必須有所依才能出生、存在、運作，這樣就是有生滅變異的法，是虛妄不實的法。七轉識須依如來藏才能有功能、有作用，而且七轉識也無法入涅槃，無餘涅槃中沒有十八界任何一個法存在，只有如來藏獨存，不須依其他法就能夠單獨存在；但是諸佛因為四智圓明，因此佛地的七識心與無垢識，可以完全相應，這時候也是無所依的，寶積菩薩因為 佛有以上種種功德而稽首於 佛陀。寶積菩薩說完這首偈後，五百長者子都發起了無上正等正覺之心，也就是發起了菩薩性，想要瞭解應該如何修行才能證得佛果，才能於未來成就清淨佛國土，於是寶積菩薩就請 佛開示成就淨土的種種修行道理與方法。

有關淨土，我們都知道有四種淨土，就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土以及常寂光淨土，這四種淨土並不是分開四個地區，像一個國家中有什麼省、什麼省的，而是個人智慧所見與解脫不同，因此所能相應的境界相就不同，其實四個淨土是同在一起的。以極樂世界來說，除了常寂光淨土是阿彌陀佛所證、所住境界外，其他三個淨土，各有相應的眾生往生而安住；大概情況如下：實報莊嚴土具菩薩種性者才能往生，相當於上品三生的人所住境界──是彌陀世尊攝受有福、有慧的菩薩根性人；方便有餘土，這是二乘根性畏懼生死苦，但不會造作惡業的人所往生，是中品三根人所住；凡聖同居土，這是造作惡業但具大乘根性者所往生，如極樂世界的下品三生者，雖然造惡業，但在世時不會誹謗大乘方廣經典，也不會誹謗如來及勝義菩薩僧。時間的關係說明到這裡。

敬祝各位菩薩：色身康泰，學法無礙，福慧具足，早證菩提。

阿彌陀佛！