各位菩薩︰阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之阿含正義」(二)單元。阿含正義單元，取材自平實導師所寫的《阿含正義──唯識學探源》一書。過去一年來，由於正覺教團開演此書之因緣，令有志探求解脫道與佛菩提道之行者，對 世尊弘揚聖教之過程有了更為全面性之概念；也因此瞭解大乘方廣唯識諸經從來不違四阿含諸經的解脫道法義，在在證明大乘經典中的法義並不是歷經演變而完成的。

今天我們要從第十三章第三節開始說起。第十三章主要是在論述某某法師《唯識學探源》中的鉅大錯誤，希望能消弭某某法師不實考證之流毒；而第三節則是在探討「真我與無我之困擾」。

各位菩薩︰您曉得什麼是真我，什麼是無我嗎？事實上，真我與無我的議題，長久以來一直困擾著廣大的學佛人；並不是近代才有這樣的問題存在，而是早在聲聞部派時期就已經如此了，這也是導致聲聞部派佛教分裂的原因之一，不單只是對於戒律的看法不同而已。假使 世尊入滅以後的聲聞聖凡弟子，對於真我與無我的意涵都有確實的證解，就不會產生聲聞部派分裂的事相了。這種因為聲聞聖凡諸人，對於真我與無我的見解不同而產生分裂的背後原因，也正是外道常見與斷見者諍論不休之所在。佛門中的凡夫大師與學人們，如果已經深入探究學法時，必然也會遇到同樣的困擾，這是古今皆同而沒有差別的。所以古時聲聞教中的凡夫法師們，假使不能認同阿羅漢所說「無餘涅槃中仍有真我實際常住不滅」的教示，當然就會不斷地分裂出去，因而導致更多聲聞部派分裂的事相出現。

對於「真我與無我」的爭執是一直存在佛門與外道中的，聲聞部派佛教當然也不能自外於其中，譬如《雜阿含經》卷5第110經就有這樣的記載：【一時佛住毘舍離獼猴池側，毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲、善解諸論、有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微；為眾說法，超諸論師。每作是念︰「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津腋下汗、毛孔流水。我論議風，能偃草折樹、摧破金石、伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者？」時有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持缽，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。爾時薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出；遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子、令其修習？」阿濕波誓言：「火種居士！世尊如是說法教諸弟子，令隨修學，言：『諸比丘！於色當觀無我，受想行識當觀無我。此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。』」薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」】

這段經文意思是說，凡是常見外道見者，都不樂於聽聞五陰無常、苦、空、無我等說法。這不但外道中如此，今時的佛門也是一樣，乃至古時的佛門之中也都如是，都不樂意聽聞、信受蘊處界無常故無我的說法。但因為阿含諸經中，世尊常常開示說：「意、法為緣生意識。」所以就有人另外建立意識覺知心的種種變相境界，認為意識覺知心住在那些不同於平常有妄想、妄念的境界中時，就變成真心而不是原來的意識心。這都是墮入常見外道見中，不樂於遵循 世尊所說聖教之人啊！

各位菩薩！台灣的許多大師與徒眾們，數十年來，都是因為不懂真我的常住，也不懂蘊處界我的虛妄—特別是不懂識陰中的意識覺知心的虛妄—畏懼無我而產生邪見，落入常見中而自以為已離常見；更不懂真我全無五陰我所擁有的眾生性，所以永遠都斷不了我見。這不但是當代大法師們與諸學人的常態，而是古時就已經如此了。因為斷我見的事情，本來就不容易，除非有真善知識攝受和正確的教導加上自己如理作意的觀行而確定下來，否則是很難成辦的。譬如《雜阿含經》卷2中，有一段經文可以作為證明：【比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無『我慢』？」佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識見我、異我、相在。」比丘白佛：「善哉所說，更有所問：何所知、何所見，盡、得漏盡？」佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。」爾時會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」】

這段經文中所說的「異比丘」，就是愚比丘的意思，也就是在聽聞世尊說法之後，轉生異見而異忍、異修、異行；當然這類比丘就被稱為異比丘，表示這類人與眾比丘的正見不同。

然而我們不妨也來檢驗一下，當代南、北傳佛教中的這類人，正是處處都有；不單是出家人，在家人也大多如此；不單是小法師、小居士，大法師與大居士也大多如此。即使平實導師苦口婆心說了二十餘年，也辛苦寫作了百餘冊的書籍，處處從理證與教證作了許多方面的解說，但信受者有限，許多大師仍然繼續抵制，而造作謗法的大惡業。

由此可見，我見的斷除是很不容易的，必須先捨棄原有的錯誤見解、以及對眷屬的貪著和名師崇拜等錯誤觀念以後，加以實地深入思惟和觀察，然後才有可能斷除我見。

然而不幸的是，現代的學佛人，在被某某法師和一分日本佛學研究者誤導了數十年之後，深心之中早已相信六識論了，每當聽到平實導師說有七、八識時，心中總是懷疑︰「這第八識究竟是實有，或只是如同某某法師所指稱的方便施設而已？可能事實上並沒有這個本際識的存在吧？」所以現代修學解脫道的聲聞人，想要真正斷除我見而取證聲聞初果乃至阿羅漢時，也都必然會面對同樣的困擾：依據四阿含聖教，必須五陰、十八界都滅除淨盡了，才能取證無餘涅槃而出生死；但是五陰十八界滅盡以後，五陰十八界自我都已經不存在了，是誰住在無餘涅槃之中呢？若無第八識實存，則無餘涅槃是否不可避免的會成為斷滅境界？

雖然曾經閱讀四阿含中 世尊所說的聖教：「無餘涅槃並非斷滅境界，是生死的本際，是真實、清涼、寂靜，是常住不變。」在閱讀過平實導師的諸多法寶細說之後，也知道一切眾生的生死輪迴、一切有情的生死都是從這個本際識出生而流轉的，可是這個本際識究竟要如何才能實證？如何確信本際識是真實存在？又如何才能確認捨報時滅盡十八界自我以後，不會是斷滅呢？那就必須透過親近真善知識，真參實證之後，才能確實相信 佛所說的「涅槃是真實、清涼、常住不變、絕對寂靜」，我見與我執就可以確實斷除了。但在實證之前，只有對佛語聖教、對當代菩薩所說有絕對信心的人，才有可能在現觀陰界入的全然虛妄之後，斷了我見、我執而不會再反墮我見、常見之中。

現代許多人都不知道五陰是從常住法、本住法中出生的，常住法就是第八識如來藏，也是無餘涅槃的實際，一切有情的生死都是從這個心中流注出來的；這正是禪宗祖師們明心時所證悟的真心，這才是真實常住、永遠不間斷、不壞滅的真實法，這就是真實我。阿羅漢滅盡五陰十八界以後，剩下這個本識獨存而無見聞覺知，成為無餘涅槃；所以涅槃不是斷滅空，而是離熱惱的清涼，並且是常住不變的真實而無絲毫蘊處界存在。但這個本識真心是出生六識心的第八識，不是識陰所攝的緣生、緣滅的意識心等六識心或意根，所以是常住法；相對於意識心的虛妄無我，就說祂是真我，但祂是從來都不會自覺有我的，從來不會暫起一剎那的自我認知與執著，所以說祂是無我性的真我。

各位菩薩！那意識心我又是如何呢？意識心我，是有生、有滅的虛妄法，因為不是常住法，所以不能說意識是實我、真我、常我；意識心的無我性，是因為無常故無我，是依賴他法才能緣生的無常法，所以是無我；而出生意識心的第八識心體，則是從來都沒有意識的貪瞋癡等眾生我性，所以也說祂是無我性的心。這個第八識既非意識所攝的緣生法，又是本住的常住法，也是清涼而無熱惱的，更是絕對寂靜而從來不曾墜入六塵中的心，又因為是能出生蘊處界我、能出生意識我的常住心，既是從來沒有「意識我的無常空」，又是從來都「不自覺真實有我」的無我性，當然可以說是真實我。但某某法師等人不知道這其中的差異，卻妄說實證如來藏的禪宗祖師是違背無我法的，這正是標準的自性見者。這種把冬瓜當西瓜，妄將無意識我性的真我第八識與自覺有我、假我的第六意識混為一譚，成為牛頭與馬嘴亂逗一通的笑譚，所以這些人其實都是愚癡無智的凡夫啊！

也許有人想問：「那什麼才是真正的解脫道聲聞佛法呢？」真正的解脫道聲聞佛法，其實是實證蘊處界無我——全都無常故無我，但也要絕對信受 世尊在四阿含中所說的「一切眾生都各有生死流轉的本際，各有一個常住不壞的本識，也是無餘涅槃的實際。」然後才有可能在實地觀察以後，把蘊處界所攝的自己全部都否定掉，確實現觀蘊處界所有自我的虛妄，我見才能毫無懷疑地真正斷除，從此就不會再落入離念靈知的意識境界中，心中也不會再有所懷疑說：「意識離念靈知仍然有可能是常住法吧？」這樣才能真實取證聲聞解脫道的初果解脫。

然而眾生對蘊處界無我的正理，深心之中總是存著恐懼，只有出離心很強的人，才能真實信受 世尊所說蘊處界無我，而不必信有第八識本際常住。譬如《中阿含經》卷54中，就有這樣的記載：【比丘復問曰︰「世尊！云何因內有恐怖耶？」世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說：『彼或昔時無，設有，我不得。』彼如是見、如是說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是，因內有恐怖也。」】也就是說，由於無法實證本際識，恐懼蘊處界的所有自我都滅盡以後，會成為斷滅空，所以心中就有了恐懼，也對出家修行產生後悔的心態，又不願意還俗被人恥笑，所以心中總是「憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡」。

但是也有人因為聞熏「無我」的道理，知道無我才是真理，不過心中仍然恐懼無我、不樂無我，這正是古今佛門中普遍存在的一種現象呢！譬如《雜阿含經》卷10第262經中，就有這樣的記載：【時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常。一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受想行識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」闡陀復言：「然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得。愛盡、離欲、涅槃，此中云何有我？而言：『如是知、如是見，是名見法。』」第二、第三，亦如是說。】這一段經文意思是說，闡陀比丘雖然聽聞了比丘們轉述及闡釋 世尊所說的法義，但是仍然不樂意無我，這都是因為對於外法五陰的滅盡有恐怖的緣故，所以不樂意信受奉行。

各位菩薩！由以上經文可知，眾生即使能夠現觀蘊處界全部都是無常故無我、故空，但是仍然不願意接受無我的真理，這是為什麼呢？是否有方法可以讓眾生於內、於外都無有恐怖呢？下一集我們再繼續來探討。今天就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！