各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，很高興又再次地相見、共敘法緣，也歡迎您繼續收看「三乘菩提之阿含正義 (二)」。而我們今天要探討的題目是「異熟與熏習」，接著上一集的部分我們繼續來作探討。

在《中阿含》卷3《伽彌尼經》當中，有對熏習之法來作開示。請參閱我們的字卡，這段經文的意思是說：熏習惡法就會墜入到惡道之中，就像是已破的這個酥油瓶沈入到池中；熏習善法就會上生於天界中，乃至證得解脫的果報，就像是這一個破瓶中的酥油上升到池水的上層來。這就是不同的熏習所導致的異熟果報，由解脫道出世間法的熏習，由正確的涅槃法的法義的熏習，就可以證得無餘涅槃；這也是熏習，但是卻沒有異熟的果報，因為沒有來世善惡業的果報存在。

在這一個《中阿含經》卷10《涅槃經》當中，佛也有這樣的開示，祂說：一切世間的流轉法當中都有熏習，導致流轉而有後世的異熟果報；或者再度生而為人，但已是異陰、異處、異時成熟而受果報了；或者生而為天人、天主，也是異陰、異處、異時受果報；或者下墜而生於三惡道當中，也是一樣由於都是異陰、異處、異時成熟而受善惡業所致的這個果報，所以就稱為異熟果。世間一切熏習而造作的事與業，都會在異時、異處、異陰而成熟領受異熟果報；但在出世間法的熏習當中，卻不一定會受異熟果報，比如說熏習了出世間法而成為四果人，捨壽以後入無餘涅槃，那就沒有世間法的果報了；或是如三果人當中，有少分人是捨壽以後在中陰的階段進入無餘涅槃，而成為中般涅槃，也是熏習了出世間法而沒有未來世的世間果報。只有三果人當中大部分，或是初果、二果人才會繼續有可愛的未來世異熟果報。

種子又有另外一個名字叫作「界」，也就是功能差別，也就是能生的道理。那麼種子會由於熏習的緣故而增長興盛，這是有經文為證的。在《雜阿含經》卷16第446經，請參閱我們的字卡，這部經說的也是同樣的道理：一切善惡法熏習的結果，都會產生功能；熏習完成的時候，這個種子便成就了；也就是說，熏習完成時，異熟果的功能就完成具備了，這就是種子的成就、界的成就。

那麼在《雜阿含經》卷16，也一樣請參閱我們的字卡，經文中所說的提婆達多，他與眾多熏習種種惡行的僧眾同在一處，臭味相投，都是習眾惡行的惡人，這就是跟隨提婆達多熏習惡法的結果。但是眾多阿羅漢們難道都沒有熏習所成的種子存在嗎？答案是：他們都已成為阿羅漢了，可是仍然有種種的熏習所成的這個種子存在，這個種子就是變異生死未斷。所以，專修神通的阿羅漢與同類的比丘同在一處，專修多聞與梵行的阿羅漢與同類的比丘也同在一處，專修少欲知足頭陀苦行的阿羅漢就會與同類的比丘同在一處，專修天眼的阿羅漢就會與同類的比丘同在一處；這樣子等於說是物以類聚，同樣熏習同樣相應的法，這些比丘就會同在一處，這都是由於熏習而導致行為的現行，那各有不同的這個現象。所以熏習是一直都在人間、或是三界當中常常出現的法界事實與現象，所以法界德是一直存在的。這種熏習所導致的界──功能差別，也是聲聞人修道過程中所應注意及改正的地方，這並不是只有菩薩道的修行者才需要注意的。

假使不想落入惡法當中，就應當要遠離惡知識，才能遠離惡邪知見與惡口、惡行的惡業熏習，就不會繼續與本質是謗法者的弘法者常在一起、常在一處；不再熏習錯誤的知見，就可以遠離淺見者、邪見者謗法、謗賢聖而仍然自以為是在護法的種種惡行。

那麼在《中阿含經》卷10，《本際經》當中也一樣在說明法界的功德力用──熏習與本際的關係。由這一個《本際經》它的經名以及經文的佛語開示當中，充分地顯示出來，但是詳細的思惟遵守就可以改正錯誤熏習了嗎？這也不盡然，這是因為正法與邪法的分際、了義法與表相法的分際，是尚未證悟的二乘菩提、或是尚未證悟大乘菩提的凡夫大師與學人，都難以鑑別的，因為都還在凡夫位當中。因為這樣的緣故，凡夫往往誤以為破法之時就是正在護法，往往將菩薩破邪顯正的護法正行看作是在破法；又往往把救護眾生脫離邪見的菩薩，錯認為破壞正法的妖魔。由這樣的事實我們可以知道，親近惡知識而不知道他是惡知識，只看弘法者的身分表相就信受而不懷疑他的法義與行門有沒有錯誤、有沒有違背 佛陀的聖教，一昧地迷信到底，就不免對正法橫加破壞而又自以為是在大力護持正法呢！這都是由於親近了惡知識所導致的。但是惡知識的辨別，一向都是學人無力做到的事情，這也是無可奈何的事，只能歸咎到各人的往世熏習與此世法緣了。

若能依止到真善知識而熏習正法的人，不論是解脫道或是佛菩提道，將會是易得實證的；但是依止真善知識以後，心中若是常存自私的想法，唯求己利，就不免會再因私心而遠離真善知識，當然便會自己遮障道業。在經文當中可以為證，在《中阿含經》卷10，《彌醯經》當中就有說道：道業未成之前，都必須要依止善知識－這個地方的善知識，不是假名的善知識，而是真實的善知識－否則往往退失道業；如果依於私心而遠離善知識，當然也會是同樣的情形。那這一個彌醯比丘雖然自私，堅持要棄捨當時已經年老的 佛陀而不顧，不願意再當祂的侍者；後來卻有自知之明，懂得檢點，知道不該棄捨善知識而只顧自己的道業，所以又回歸無人奉侍的佛陀身邊，一面奉侍、一面進修道業，才能獲得 佛陀的指點。

然而古今總有一輩人都沒有自知之明，自己悟不得，要藉善知識的指導與提攜才能悟入，卻在悟後自覺智慧遠勝於善知識而出生了過慢乃至增上慢；殊不知道善知識既能自己悟入，不需他人的幫助，而自己必須仰賴善知識的多方幫忙才能悟入，那在根器與智慧上面，就已經和善知識相距甚遠了，縱使悟後進修真有增益，也絕對無法超勝於自悟的善知識；可是五濁惡世的學佛人，總是不缺這種具有過慢的人；歷代都會有這種自大的人存在，不肯服膺幫助自己的善知識，每每都在頭上安頭、另創新佛法，與聖教相違背、也與理證相違背；但是卻沒有智慧自我檢點。正法期的時候如此，末法期的現在也更是如此，當然未來之世也將不乏其人。

那麼，從上面這一段 佛陀與侍者之間的歷史故事，就證明了依止真善知識的重要性，特別在佛菩提道當中，一定要追隨依止在善知識的座下；莫說是三賢位菩薩了，乃至諸地菩薩也都各有各自應該依止的大善知識：上地的菩薩及諸佛。諸地菩薩都不可能再生起慢心與過慢心，更不會有增上慢；修行果證越高的地上菩薩，越不會有慢心，心中越是恭信上地菩薩；縱使相距只有一地之隔，也是如此，更何況是三賢位的菩薩能有慢心嗎？更何況未斷我見的凡夫能夠有慢心嗎？但是，現見諸多凡夫法師與居士，往往自稱三果、四果、五地、十地。

然而這些現象都只能怪罪於惡知識，不能怪責於隨學而造破法惡業的人，因為隨學者都是一些沒有正法抉擇分的學人，當他們被惡知識誤導之後，當惡知識告訴他們不可以閱讀真善知識的書籍的時候，就只能迷信而去拒讀；因此就終生失去證悟二乘菩提、乃至大乘菩提的機會。但是，事實真相則是所有的惡知識心中都有恐懼：徒眾們讀了正法書中所說的妙理以後就會發起抉擇分，一定會有能力來簡擇自己的法義錯誤在哪裡。未來勢必捨棄惡知識而回歸正法的道路，他們將會因此而失去名聞、利養與眷屬。這個時候他們的作法就是禁止徒眾們閱讀，他們最常見的作法就是告訴那些徒眾說：「某某人是邪魔外道，他的書有毒，讀了一定會中毒，千萬別去閱讀。」由於迷信而沒有智慧的人就完全信受而不肯稍為試讀一下，於是正法之毒就沒有辦法殺死他們的我見病菌。那麼，這一世就註定要唐捐修行之功、護法之功，而且還有可能成就護持破法者的破法大共業；誤以為這個就是善心、善行而成就了破壞正法的大惡業，這難道不是人間最大的冤枉嗎？

二乘人只是修斷我見與我執，捨壽後能將自己滅盡而成為無餘涅槃就夠了，他們都不必親自證入入胎識如來藏──不必親證無餘涅槃中的實際，但是他們心中必須確信：滅盡蘊處界所攝的一切自我以後，並不是斷滅空，而是仍然有無餘涅槃中的本際、實際存在不滅－仍然有入胎識如來藏離見聞覺知而獨存不滅－因此無餘涅槃是常、是清涼，而且無熱惱，是寂滅、是滅度、是真實的。因此就能毫無恐懼地滅盡自己而成為無餘涅槃，度到永離生死的彼岸，永遠不再受生於三界中，解脫三界生死苦，所以名為滅度而不名為生度。這是二乘人在凡夫位中修證解脫道時必須建立的正確觀念，否則就會使我慢－這個我慢就是因自我的存在而有喜樂之情－繼續地存在而無法滅盡自己，永遠無法取證無餘涅槃，就會繼續在三界中受生。　　　

如果沒有入胎識如來藏，這個「熏習與異熟」的道理就會將不能夠來成就，世人行善及修行都會唐捐其功，行善一世死後不得生天及解脫、成佛，造惡者亦將沒有惡報，則世間沒有三惡道中的諸多有情類；一切有情在世時所造的善業、惡業這些種子悉將於死後就散壞，不能執持到未來世，則有一切的有情的異熟果報－因為這樣的關係－一切有情的種子的熏習與異熟果，皆不可能成就。佛說意識心不能去到來世的關係。

然而現見三惡道的有情仍然存在，雖不樂於三惡道之苦的這個報身－三惡道的這一個正報身－卻不得不多世繼續受生在三惡道當中；顯見的，熏習所得因果種子確實存在，而且一直都在不斷地報償著。顯見確實有一個常住的心體在執持這一切的善、惡業種，從來都不簡別苦、樂受而如實地履踐因果律，所以，三惡道有情不得不繼續受生在這一個苦報身中。既然因果律是確實存在的，而意識不能去到後世，意根也沒有能力來執持這一切的種子，當然是一定有另一個入胎而住的如來藏本識存在著，才能安住在母胎當中。在推理上確實如此確定了，在實證上，則古今都有菩薩們現前親證這個入胎識，而能現前觀察入胎識獨住時的無餘涅槃中，絕對是寂靜的境界。

證悟後進修已久的菩薩們，也都能夠現觀這個入胎識的存在，也能夠現觀一切有情的生活造業，其實都是生活在自己的入胎識當中，不曾面對外境，所以說「外境實無，心識實有」。

因為時間的關係，我們今天的課程進行到這邊。

阿彌陀佛！