各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們來講《廣論》，子題是「虛假中觀師與真如」。

我們來看段《廣論》的上面的說法，《廣論》這樣說：【然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故，亦當性空。若爾，則無，故不能破。】（《菩提道次第廣論》卷21）好，這一段是應成派中觀師所說的。

所謂的應成中觀是什麼意思呢？應成就是順著對方的話，然後應著應該要如何繼續成就什麼，繼續這樣推理下去；推理下去以後，他把它歸於這是荒謬的，所以應成派應該說叫作應成歸謬派。應成歸謬，他不一定要主張自己的宗派的見解，而他主張一切法都是自性空，那論理家說一切法都沒有實際，所以我們把它歸類為叫虛假中觀、中觀見、虛假中觀師。因為這種虛假的話，就會導致於斷滅，既然一切都是空的，一切都不是實際，那我學佛最後追尋的涅槃，基於這些中觀師來講，最後也是沒有實際啊！因為沒有真正的涅槃可以安立，那我的涅槃果位豈不是也是空嗎？也是依於這樣自性空而被安立的東西，自性空，那又有什麼呢？就是說，沒有辦法維繫自己自住境界，沒有辦法可以安住，沒有辦法避免不受因緣所生，或是因緣、或是境界而動搖，自己會遭受到改變。如果這樣的話，那不應該稱為涅槃啊！因為涅槃就應該是不變異的法。

然而這些中觀師並不這樣認為，他們認為一切都沒有自性是最好的，所以他沒有實際可以說，因此就導致於現量以及所量的這個境界種種都也是沒有真實。所以他們沒有親證的現量可以說的，所以他們認為這一切都是性空，所以他們認為現量這樣的性空底下什麼都沒有啊！所以也不用再去破斥啊！也不用再去說他有沒有什麼樣值得破斥的，因為一切都是空無，一切都是沒有真實法。

好，那我們來看看《大般若波羅蜜多經》是怎麼說：【法性真如、有情真如無二無別，有情真如、法性真如無二無別，法性真如、諸法真如無二無別，諸法真如、諸佛真如無二無別。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）我們先看到這裡。這意思是說，從我們追求這個法性來說，祂本身就是真如性；一切法的真如性，祂就是如來的真如性，一切諸佛都是如此，乃及一切有情也都是如此。而且這個如此是沒有一點點差別的，所以稱為無二無別。也就是說，一開始就都是平等的，沒有這樣的性空、不空之理。這觀察一切諸法之中是有真如的，所以稱為諸法真如，就是在一切法之中，是含有真如性，所以不同於二乘法。

如果今天這些虛假的中觀師，他們說一切諸法都自性空，那他們就同於二乘之所說，可是他們在另外一點又不同於二乘之所說，因為他們對於涅槃並沒有去真實體認祂，所以他沒有真實的涅槃果，所以這些中觀師是屬於斷滅見。而且有些中觀師又建立常見，他一會兒建立涅槃不是真實有，又建立常見，為什麼呢？因為他害怕說，如果我不去施設一個意識細心的話，這樣就會形成有情變成無情，或是有情變成斷滅。我不能夠接續過去生，也不能夠往未來世，因為如果六識會斷滅的話，這樣的話就形成了有情就斷，就變成無中再生有，就是有情已經滅了，然後在沒有有情情況下，突然蹦了一聲，他又去投胎了，這樣是有過失的。

所以這些虛假中觀師想一想，就決定施設一個心，可是他又不接受 佛陀所說的第七識、第八識的道理，所以他就從第六識去找一個大家以為行相應該要存在的，只是祂很細微，沒有辦法知道。他的意思是說，他們想要自創佛法，如來沒有說這個心，但沒關係，如來可能是忘記了，那就輪到我們來施設、然後來建立，所以意識細心就會變成一切諸法生死以及涅槃的根本。這個在達賴的書籍中，達賴喇嘛書籍他有談，這個叫作澄明心──就是很細的一個意識心。可是這樣的說法是錯誤的，因為如來有說，所有的意識都是意法為緣，最後生這個意識；在這種情況下，意識就隨著一生滅，最後就滅了，不會去到來世。不過這些人並不接受，不接受的時候，他們現在所演說的法，在自性空裡面打轉，所以就產生錯誤。因為有真如，所以當然是自性不空，有真實的自性，你就不能說是空，所以不同於二乘法；而且二乘法相信涅槃，這些虛假中觀師真的相信二乘涅槃或大乘涅槃嗎？顯然也不是，所以這樣就造成了這些中觀師的論點，出發點就錯誤了。所以自性空這樣是不了義的，不是真實究竟了義的。

所以我們繼續看他所說的現量，因為在自性空的底下，所以他不可能發現真正的現量。所謂現量就是能夠真正觀察諸法的真如，就是找到諸法之中的真如相。但大家可能會有疑問，諸法哪裡會有真如相？諸法不就是會生滅，不就會在這有為有作之中，然後最後滅盡嘛！祂會變異，祂怎麼可能會有個如如不動、一直存在的真實體性呢？話好像說的是沒錯，然而這些有為有作、這些會生滅的法既然會生，就必定有一個能生之法來出生祂，然後這個能生之法又不屬於三界諸法，就代表說有一個法是可以出生這些諸法，所以在經典又說，真如就是出生這些諸法的。既然真如出生諸法，所以諸法真如，當然是以能夠找到出生諸法的這個真如的觀點來看的。所以諸法當然有真如，而不再只是生滅了，因為諸法的顯示，就變成了就是這個真如在顯示。所以從證悟者來看，就可以看到諸法這本自的實相，祂本自實相就是能夠支撐祂森羅萬法的各自體性，讓祂花朵像花、草像草、種子像種子，然後水果像水果，這樣的各自體性，實際上都是真如的！這些一切種子的體性所出生的，所以能夠感應因緣所生，最後變現器世間種種。

所以我們來看，這個真如顯然祂有種種的了別性，因為祂要符合因果，所以祂也一定要了知眾生心，所以這因果一定不是小事。既然這樣的真如體性是存在的，你怎麼可以說沒有現量可以觀察呢？既然 佛陀可以演說這樣的經典，知道有這個真如，而且為證悟的菩薩所親睹、所親見、所以可以親證，怎麼可以說這樣沒有現量，而說一切都是性空呢？而且你說的性空，是屬於空無的空，不是在說這個真正體性是空性。所謂的真如就是如來藏，如來藏祂是空性，同時也是不空性，為什麼呢？祂自體空性，祂從來沒有為自己要要求什麼，也不為自己思量什麼，也不為自己造作什麼，從來一切都是無念、無分別，祂就在自住的境界裡面。

可是說到這萬法，祂又可以服務七轉識，讓一切有情繼續地在這三界中輪迴，所以祂不是沒有作用。祂應該屬於不空性，不是祂墮於頑空，完全都跟現實界、現象界一點關係都沒有。也就是說，我們現在所看到的世界，全部都是這個真如心所現起的，顯然真如必定是一個心識，而不是一個特別奇怪的東西啊！所以祂可以被觀察，祂有祂了別的境界，菩薩最後能夠證得祂，所以這就是現量啊！因為已經親自找到祂，所以找到這個真如心，怎麼可以說祂只有性空的體性呢？如果要說性空，也應該說祂也有不空性的地方啊！所以這些虛假的中觀師，在一片戲論之中，並不能知道真正的經典，不能知道佛意，就會造成在演說論述上的問題。

那我們來看看經典又怎麼說呢？經典繼續說：【法性真如、三世真如不相違逆，過去真如、未來真如不相違逆，未來真如、現在真如不相違逆，現在真如、過去真如不相違逆，三世真如即蘊、界、處真如，蘊、界、處真如即染淨真如，染淨真如即生死、涅槃真如，生死、涅槃真如即一切法真如。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）意思就是說，這個法祂是遍三界一切處的，所以五蘊、十八界、十二處這個體現，全部都是因為有真如。所以不論染淨之法也有真如，染法、淨法、染污、清淨，全部都是這個真如，乃至於生死和涅槃，求生死、求涅槃，各應所需啊！這個真如都能夠供應，讓有情可以趣向涅槃、趣向解脫，也能夠繼續輪迴生死。所以祂有祂的真實性，這就是一切法真如，乃至於時間軸往過去、現在、未來三世一起拉，這個真如一樣都是如如不動，保持祂的如如性，也保持祂的真實性，永遠不會壞，所以這樣就是真實的法性。也就是說，這部經典有六百卷之多，不斷地重複宣演這真如，哪裡可以說真如是沒有自性的？既然稱為真，就是有自性，如果祂不是有真實自性，應當稱為假，而不應該稱為真；如果祂會變異，不是有自性可以存在，那祂也不應該稱為如啊！所以我們顧名思義就知道，如來，證得這個真如，教導學人、教導菩薩們來親證這個真如，並且宣演給二乘這些聲聞來聽，讓他們能夠聽受這個如來所說的甚深之法，這就是大乘法。所以真如祂必定存在，所以菩薩可以透過這些親證，然後來產生、知道、理解這個現量，因為親自能夠觀察，然後也知道祂有自性，而且這個是一個常住法，因為過去就存在、現在也存在、未來也存在，請問這樣不是常住，那到底是什麼呢？

而且我們再看看經典怎麼說：【真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生真如不動，真如雖生諸法而真如不生，是名法身。】（《大般若波羅蜜多經》卷569）所以真如這個心體，祂從無變異，從過去到未來，永遠不會因為這世間的六塵境界而變動，祂永遠是無生法，所以祂也是無滅之法；祂永遠無可諍論，所以任何的戲論在祂面前，都不能夠否定祂的存在。因為祂自性真實，祂有一切的諸法的作用，所以可以讓我們知道，一切諸法之中有宛若世間一切諸法的自性，這就是世間一些的種種自性。而此事境中我們可以看到，祂支撐的這些世間諸法的存在，而看到這些世間諸法的存在的當下，有真如的體性，所以祂不壞世間，讓這個真如體性可以被證悟者所觀察。當我們看到諸法能夠成就，不論生住異滅有情的生老病死，乃至時劫的成住壞空，全部的這些都是來自於這個真如，所以沒有一法可以離開祂，所以祂叫作一切法真如。所謂一切法真如可以告訴我們，諸法看起來有它自己的體性，可是這個自性在生滅之中不會常住，然而我們卻由這過程中可以知道，實際上都是真如出生了它們，因為自性真實的真如出生它們，所以你無可諍論，也沒有辦法在離開真如來說有另外一法，然後再衍生另外一個實相，沒有！所以我們從真如來看，真如實際上一直在，所以諸法以真如觀點，真如既然是無生之法、不生之法，所以諸法也是不生之法，因為諸法離開了真如，就根本沒有諸法可說啊！諸法就如同真如表面顯示的影像，如實可以知見親證，所以說諸法真如，諸法和真如原來是這樣，而不是隨便用文字來解釋！這個是要親證，所以諸法雖生，真如不動；諸法出生，可是真如並沒有隨著祂所出生的諸法而動搖，祂還是如如不動。真如雖生諸法而真如不生，真如不斷地出生世間的一切種種法，可是真如祂本自並沒有再出生，也不會再出生另外一個真如，沒有這樣的事情。因為真如就是每一個有情自己的如來藏，就是這個無生之法，這個不生之法，這個不會滅之法，因為無生所以無滅，因為不生所以不滅，這就是一切有情真正的法身。

所以，我們今天來看，密教他不懂得這個道理，他也不相信這個道理，所以他不知道法身，卻講了許許多多的法或等等，全部就會落於戲論，這是很令人遺憾的。因為如來宣演這個聖教兩千多年來，有許許多多的菩薩證得這個法身，證得我們就稱為他是開悟者。中國禪宗歷代以來，有許許多多的禪師們、祖師們真實參究，最後親證這個法身，所以每個有情都可以有分，並不是誰獨有的。因為大家都有這個本來自性常住、自性真實而不是無自性的法，這是一個永遠自性存在的，所以才會說有情一直輪轉。不論何時，只要你願意去找祂，都可以找到這個自性，從來沒有變壞、沒有變異，可以如如不動，而且如是真實的法。所以並不是無自性，或是說自性不斷地變動，這樣的法來作為諸法的根本；如果是這樣，那就是錯的。所以我們從這樣來看，真如才是第二轉法輪所說的法，那 龍樹菩薩當然是親證這個真如，不會說 龍樹菩薩不瞭解這個真如，卻來想要解釋《般若波羅蜜多經》，這樣的話，就是不理解 龍樹所證的這個真如。

從這樣而言，我們應該去曉得真如心到底是什麼。《廣論》它也有說：【《迴諍論》云:「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」】（《菩提道次第廣論》卷21）這意思說，他從現量中才能夠來緣這個法，可是實際上他要遮遣一切諸法皆空之前，他發現他找不到真實的現量可說。所以既然能夠緣諸法的現量都不存在，他就認為一切法就沒有什麼好議論，因為他認為一切法都沒有自性，所以這樣就落於斷滅，這樣就不是真正的佛法。

我們透過如來的法教知道，大乘佛法是一貫的，真如既然能夠出生諸法，祂必定能夠了眾生的心行；知道眾生的一切心行，所以能夠合轍眾生所應當造的業，所以能夠出生適當，這因果平等的業報。所以祂必然是一個心識，真如是不可能是一個理論、一個玄學，真如是可以親證的，人人都可以親證這個真如心。祂是一個非世間心的心，是一個真實，所以有其自性，我們稱為人人都具備的如來藏心。

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！