各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」節目。今天我們要探討的主題是：《廣論》錯解 龍樹菩薩《迴諍論》，密宗慣常以代表、代替的方式，夤緣攀附佛法名相，藉此拉抬密宗的身分及法義，入篡正統佛教中，以其摻雜外道淫穢邪說取代大乘佛法。因此他們經常會引用佛菩薩的經論，來證明自己所說是符合經論意旨，然而我們會發現他們的引用，常常會錯解經論的法義，還振振有詞地辯解自己的說法是正確的。今天我們就舉《廣論》中宗喀巴錯解 龍樹菩薩論的例子，來概略說明一下；但是我們先提出一個問題：《廣論》作者宗喀巴這樣錯解曲解 龍樹菩薩《迴諍論》的論意，到底是宗喀巴的理解能力有問題？還是宗喀巴要攀附 龍樹菩薩聖名？而這樣作的目的又何在呢？各位菩薩不妨把這個問題放在心裡面，一邊聽我們講解，同時也想想問題在哪裡。

前面題目中我們已經說明了，宗喀巴舉出五點理由為應成派不立宗作辯解，除此之外，宗喀巴也引用 龍樹菩薩《迴諍論》說明應成派不立宗的理由。在《廣論》卷20 473頁說：【現在自許是應成中觀者，作如是說，隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許。若有彼宗，亦須許有能立因、喻成自續派，故應成派全無自宗。】（《菩提道次第廣論》卷20）宗喀巴的意思是說：現在自認為是應成中觀的人，不要說是勝義，連名言上都認為自己沒有宗見，而說應成派沒有自己的宗見；因此舉出《迴諍論》來說明，為什麼應成派不立宗。宗喀巴接著說：【如迴諍論云：「若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。」】（《菩提道次第廣論》卷20）這裡要特別提出來說明的是，這一段宗喀巴所說，引自《迴諍論》的論文，我們搜尋了電子版《大正藏》，並沒有和宗喀巴所舉相同文字的內容，不清楚宗喀巴到底是從哪裡找出來這段文字？或許這是宗喀巴看了《迴諍論》後，以自己的理解所寫下來的也有可能；不過，我們先就字面上來看，宗喀巴這段不知從何處引用來的文字的大意是：「如果我應成派有立一點點的宗旨，那麼我就有他們那些過失，然而我沒有宗旨，所以只有我沒有過失。他們的過失就是以現量等看到有一丁點的法性存在，而來立或破：因為我沒有這樣立宗，所以沒有過失。」宗喀巴的意思是：應成派無宗無立，所以應成派沒有他宗－有立宗者－的過失，也沒有自續派的過失。

各位菩薩：到底 龍樹菩薩《迴諍論》的論意何在呢？其實 龍樹菩薩《迴諍論》的主要目的是針對當時外道之間的論諍而造這部論。當時外道認為：一切法有自體性；並認為如果一切法沒有自體性的話，那麼言語也沒有自體性，言語沒有自體性，如何能遮遣一切法？因此，就造成了很多語言上的諍論。龍樹菩薩針對這種說法的辨正是說：一切法是因緣所生，言語也是因緣所生，因緣所生的法沒有自體性；而以有因生的無自性語言，來遮遣有因生的無自性世俗一切法。這樣看來 龍樹菩薩是以「有因生的無自性言語」來遮遣「有因生的無自性一切世俗法」，而宗喀巴卻舉來作為應成派不立宗的證明；這樣不論從菩薩造論的目的或所論述的內容來看，都不是宗喀巴所理解的或想要的意思，顯然是宗喀巴誤解了 龍樹菩薩的論意。

例如在《廣論》卷21，480頁又說：【《迴諍論》說無立宗者，謂中觀師說法無自性，實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性，立、破作用皆應理者。】（《菩提道次第廣論》卷21）這段文字依達賴喇嘛的解釋是說：【《迴諍論》說到因為自無立宗，所以沒有過失，而當中觀師說諸法無自性時，實事師就反駁：「你說：『諸法無自性』這句話如果有自性，那麼就與你所說『諸法無自性』產生了矛盾；如果你說的這句話無自性，那麼就沒有作用，如果這句話沒有任何作用，就不能夠破諸法有自性。」諍辯就這樣產生的。中觀師的回應則說：「雖然應成派說諸法無自性，但『諸法無自性』這句話，作用還是存在的。」】從這段《廣論》的文字可以看出，中觀師認為『諸法無自性』這句話，雖然沒有自性，但是它是有作用，是可以破其他一切法的。因此就將 龍樹菩薩《迴諍論》，針對外道們諍辯以無自性的言語，來遮遣一切法的辨正，用來作為支持中觀師不立自宗的理由，很明顯的是宗喀巴及所有偽中觀師都錯解了 龍樹菩薩的論意。

這部分我們接著來看 龍樹菩薩在《迴諍論》中，是如何破斥當時的外道說法？在《迴諍論》上分第2說：【若我宗有者，我則是有過，我宗無物故，如是不得過。】（《迴諍論》卷1）這句偈在說明什麼道理呢？龍樹菩薩這麼說明：【若我宗有，則有宗相。若我有宗、有宗相者，我則得汝向所說過。如是非我有宗，如是諸法實寂靜故，本性空故，何處有宗？如是宗相為於何處宗相可得？我無宗相，何得咎我！】（《迴諍論》卷1）這段偈文 龍樹菩薩的意思是說：「假如我是同意一切法有真實不壞的自體，則一切法必定要有真實自體的法相才對；假若我同意諸法有真實自體以及有真實自體的法相的話，那就會有如同你們外道所說的過失；但是我不認同諸法有真實體性，因為諸法本來寂靜的緣故，本來自性空的緣故。既然如此，何處有實體可得？既無實體又哪來實體的法相可得？所以我主張世間一切諸法，沒有真實不壞的自體性，也沒有真實不壞的法相，這是沒有錯誤的，怎麼可以說我有過失？」

各位菩薩！從 龍樹菩薩的解釋，我們可以知道：龍樹菩薩的「宗有、宗無」，與宗喀巴的中觀論師們所說的「有宗、無宗」是不一樣的。宗喀巴他們講的是有沒有立宗、自宗有沒有主張、有沒有宗旨，而 龍樹菩薩講的宗有宗無是在講認可、同意、遵奉、信奉等意思；就像大乘法說「有一個真實、永恆不壞的本際心──如來藏」一樣，我們是確信有一個真實法存在。因此《迴諍論》這裡是在說明：龍樹菩薩是不認為世間一切法有真實自體，也就沒有真實自體的法相。並不是像中觀師們不立宗旨，又以此來破他宗所說諸法有自體性；這樣就是自己立了諸法無自體性的宗旨。也就是說《迴諍論》這部分所講的是：世間諸法的本質都是因緣和合的空相之法，因此沒有自體也沒有自相；而《廣論》卻把這個拿來證明他們「不立宗」是正確的，而且是最極清淨的。真的是牛頭不對馬嘴，宗喀巴誤解 龍樹菩薩的意思非常嚴重，再說 龍樹菩薩這段偈文，是在破外道說的：【汝謂遮所遮，如是亦不然；如是汝宗相，自壞則非我。】（《迴諍論》卷1）意思是：外道以因緣和合，無自體性的言語，來破同樣無自體性諸法；是純依世俗法在破世俗法，當然就會有所謂的有宗相的過失。而龍樹菩薩是依第一義諦空性，含攝世俗空相法來辨正的，非如外道是沒有證得第一義諦──有真實自體性的如來藏阿賴耶識；因此沒有外道所產生的過失。再說世諦與真諦是同時在運作的，世諦與真諦和合似一，離世諦不能得真諦；這就是 龍樹菩薩在《迴諍論》中舉示 佛所說的：【若不依世諦，不得證真諦；若不證真諦，不得涅槃證。】（《迴諍論》卷1）如果離開世俗諦，是不能證真實的第一義諦法。同樣的，如果不證第一義諦法，就不可能證得第一義諦──本來自性清淨涅槃的體性，也就不能說諸法真實寂靜本性空；因此世俗法說有自性、或無自性，都要依第一義諦來說，否則單就世俗法來說，不是落於常見邊，就是落於斷見邊，就成為無因論的外道戲論。然而雖說語言無自體──是因與緣和合所生法，無法遮除其他法，但是諸佛菩薩在開示第一義諦妙法時，卻需要使用語言來演述其所親證的內涵及所發起般若慧，才能讓眾生領解隨之修學而得親證，這是諸佛菩薩親證現觀所得的智慧，是需要透過語言來宣說的。

由這個觀點來看，外道們諍論語言有無自性，其實都是不理解語言的因緣和合性；雖說語言本身是因緣和合，不能破除諸法的無自性，但是親證有自性的實相法的善知識，是能夠以其般若智慧運用語言，來善巧宣說諸法無真實自性而破除外道的謬論。在《廣論》480頁接著說：【又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引明顯句論，是顯能量所量無自性之能緣所緣，非顯全無緣起之能量所量。】（《菩提道次第廣論》卷21）這裡「若由現等義」是取自《迴諍論》上分第2，原文是說：【若量能成法，彼復有量成，汝說何處量，而能成此量？……量非能自成，非是自他成，非是異量成，非無因緣成。】（《迴諍論》卷1）這部分是 龍樹菩薩針對外道主張，【說現比阿含，譬喻等四量，現比阿含成，譬喻亦能成。】（《迴諍論》卷1）意思是外道主張現量、比量、聖教量及譬喻等四量中，如果現量、比量、聖教量能成量，則譬喻也能成量，龍樹菩薩就外道如此主張所提出的辨正是：【如是量非自成，現非現成、比非比成、喻非喻成，阿含亦爾，非阿含成。非是自他迭互相成，現非比喻阿含等成，比非現喻阿含等成，喻非現比阿含等成，阿含非現比喻等成。非異現比譬喻阿含別有現比譬喻阿含異量來成。如量自分和合不成，自他境界和合不成，非無因成、非聚集成。】（《迴諍論》卷1）龍樹菩薩的意思是：現量、比量、阿含量及譬喻等四量，不是自己能成量的，也不是可以其他三量而成量，因此不是由這四量自成、和合而成，也不是四量外的他因而成，但也不是無因能成量、或是聚集而成量。

各位菩薩！這是不是有點眼熟，對了，這就是 龍樹菩薩在《中論》所說的：「諸法不自生，亦不從他生，不共、不無因。」是故知：由本來無生的如來藏所生。這四量能成量也一樣，並不是自成、他成、和合而成、或無因而成，當然是有一個能圓成諸法的有自性法，藉諸緣來成就這個有自性的法，就是萬法根源──如來藏、阿賴耶識。譬如說意識，是現量、是能緣，意識所緣的六塵境界也是現量；然而能緣、所緣不是自己能成現量，必須由阿賴耶識、末那識及五色根等的相互配合，才有意識與境界的現量。其他比量、阿含量、譬喻量，也是如此。又譬如意識的現量與所緣境界的現量，不是由比量、阿含、譬喻等他量能成，也不是四量以外的異量所成，如是四量也不是沒有因而能成量，也不是聚集而能成量。可知 龍樹菩薩的意思是：四量能成量必定有其因，這個因就是有自性的如來藏，因為有這個如來藏因，所以能藉眾緣成就能緣的意識心及所緣的六塵境的現量；但這並不是宗喀巴所能理解的，因此宗喀巴又誤解 龍樹菩薩的意思了。再說，如果依宗喀巴所說的緣起性空──無因唯緣而能生起諸法，以 龍樹菩薩的辨正來看，就是諸法由他量而成，既然由他量而成，則每一個他量之法，又有他量來成，那就會沒完沒了，追溯不到一個最終因；永遠也不可能證得實相，永遠不可能得清涼、寂滅、真實、如如，永遠都會有熱惱，而「緣起性空」也只是諸法生滅不斷所呈現的一個現象。

這是意識覺知心觀察了知的一個知見觀念，這樣的虛妄法如何能夠成就諸法的生住異滅？宗喀巴乃至應成派諸論師，以因明論辯為主，思惟能力都很好，竟然可以忽略無視於這種連小學生聽了都能理解的道理，而他們竟然可以一千多年來緊抱這樣的錯誤知見不放，這背後的原因到底在哪裡？各位菩薩真的需要好好來探究一下，他們的目的到底是什麼？不是要修學佛法得解脫，乃至最後成佛嗎？我們節目一開始提出一個問題，宗喀巴錯解、甚至曲解 龍樹菩薩的論意，到底是宗喀巴的理解能力有問題？還是宗喀巴要攀附龍樹菩薩聖名？而其目的又何在？我們是應該來瞭解一下，大家都知道宗喀巴著有兩部《廣論》，一部是《菩提道次第廣論》，另一部是《密宗道次第廣論》，由名稱可以推測出《菩提道次第廣論》，應該是講佛法的修行法門與道的次第，也就是針對三乘菩提的法道內涵與次第的廣泛論述，但是各位菩薩從本節目製播以來，諸位親教師對《廣論》的平議，您應該已經聽到很多有關《菩提道次第廣論》的內容，其實是與 釋迦佛陀所說三乘菩提內涵與次第完全無關無涉，甚至是相違背的論述。

而 佛說三乘菩提的宗旨，由初轉法輪阿含諸經、次及二轉法輪般若經，乃至三轉法輪唯識諸經所說，都是以一法而貫串之；那就是本際──如來藏、阿賴耶識。因此四眾弟子們所要作的是依教聞、思、修、證，而所應證的就是這個本際如來藏，這才是讓我們修行三大無量數劫，最後能成佛的依止。而《菩提道次第廣論》不只所說內容與三轉法輪諸經不符，甚至相背離，不是宗喀巴恣意妄想的謬論，就是抄襲經論而錯解曲解經論，完全不依經論意旨而論、而修、而行，因此可以知道，宗喀巴引用菩薩論的用意，並不是要發揚菩薩所說正確論意，也不是要依教而修，其目的只不過是要攀附菩薩聖名，讓不知情的眾生以為他所寫的《菩提道次第廣論》確實可以讓學人依之修學，而得消除煩惱或者解脫，乃至未來可以證得菩提真心。但是由《菩提道次第廣論》所寫的內涵來看，這些其實都是妄想，都不可能作到，而宗喀巴真正的目的在哪裡？這就與另外一部《密宗道次第廣論》有關，《密宗道次第廣論》是《菩提道次第廣論》的續集，內容在論述四種灌頂以及各種瑜伽次第、生起次第、圓滿次第等，這部分內容您可以請閱 平實導師所著《狂密與真密》書中有詳盡說明，而這兩部《廣論》的修學，必須先修學《菩提道次第廣論》之後，在上師看了覺得你這個人可以修學《密宗道次第廣論》，才有機會修學；所以一般在學《廣論》的人，是很少有機會可以修學到《密宗道次第廣論》的，因此很多《廣論》的修學者，總會覺得正覺教團說他們在修雙身法是子虛烏有的事；因為他們從來都不曾修學過，其實是因為他們還不夠資格，所以沒機會修學，這就是某一位日常法師曾說過的：在家居士都是一壺永遠燒不開的水；這位法師所謂燒得開是要修《密宗道次第廣論》，而《廣論》的學員因為不被他看上，所以不夠格修學。不過應該慶幸不夠格沒修學，否則修了這個法，不但不能除煩惱，反而會使煩惱更粗重，因為《密宗道次第廣論》的實修是要以能知能覺的六識心，去體會男女雙修的淫樂觸塵；這是在增長欲界中最最粗重的煩惱垢，只會使眾生在欲界中沉淪而不可自拔，而要解脫出離三界生死，乃至成佛就更不可能了。

因此宗喀巴在《菩提道次第廣論》中，先將意識覺知心建立為真實心，那麼在後續《密宗道次第廣論》，才可以享受淫欲之樂，而不會被學員懷疑這是生滅的心──祂不是真實心，如此就可以盡情修學。因此偽中觀派，或者喇嘛教黃、白、花、紅四大教派，不論他們有沒有立宗，也不論他們相不相信「有如來藏真實存在」，或者以任何法當作真實心；他們的本質就是邪淫之道，是專門竊取佛法名相及果位者，與外道本質沒有多大差別，反而更有過之，這樣您說《廣論》應該修學嗎？經由以上說明，相信各位菩薩也可以看出：《廣論》作者宗喀巴對於 龍樹菩薩《迴諍論》的論意誤解、曲解得很嚴重。而宗喀巴這樣作的目的是別有居心，除了想以此高推自宗是修證般若中觀法外，也要顯示密宗的密法更上於顯教之法；而更重要的目的是要利用機會，將他們的《密宗道次第廣論》──實修男女雙身法的法義及行門，作一個鋪陳，方便未來可以繼續弘傳。有關這部分的別有用心，前面節目親教師以及後續親教師都會作詳細的說明，在此提醒大家注意。時間的關係，說明到這裡，感謝您的收看，敬祝

各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。阿彌陀佛！