各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們繼續來跟大家講《廣論》的「緣起性空」。我們上次有跟大家講，就是說《廣論》的緣起性空，它在理論上面有重大的缺陷；如果在理論上面有重大的缺陷，如果您要依據《廣論》的這個說法去修行的時候，將來您必然會碰到重大的難關，因為在理論上面就過不去，所以自然這個難關是過不去的。這是在理論的層次，如果大家要知道這個理論上面的重大缺陷是什麼的話，大家可以再去找正覺同修會的親教師在之前的法界衛星錄影之中，曾經有好幾份的錄影都針對這個部分，有跟大家有詳細的解說，請大家再仔細去查閱。

我們今天要跟大家講的，就是從另外一個層次（從修行的意義這個部分）來跟大家講緣起性空。我們上次有跟大家說，透過《廣論》的文字，我們可以充分的理解到，在《廣論》裡面主張的自性，就是獨立存在的性質。既然它是獨立存在，所以它不是眾緣和合；既然它不是眾緣和合，它跟因緣無關的話，那麼它必然也都是恆常存在。所以在《廣論》裡面講到的自性，就是獨立存在，並且是恆常存在的性質。如果是有這樣的性質存在的時候，那麼依照世間萬法變動不居的立場來看的時候，那麼它就可以直接推論說，所有一切世間的萬法都是無自性，那麼它更進一步的定義，這個佛法、佛經、大乘佛經裡面談到的空這個字，就是所謂的無自性的意思。所以等於說，整部的《廣論》它都是用無自性這個觀點來貫穿一切的佛法。

我們上一次曾經跟大家說，我們在看這種所謂的自性或者無自性的說法的時候，我們可以從修行的意義上重新檢視這件事情，到底他的主張行不行得通？我們上次曾經舉過，假設您家裡面有一個精緻的瓷杯，您愛不釋手，深怕一不小心就把它刮壞了，甚至摔破了，對於這個瓷杯的愛不釋手，每一個入佛教修行的人都很清楚，這個就是對於這一個瓷杯的貪著。這個貪著，其實也是每一個佛教的修行人都知道應該要逐步去把它減輕、乃至於去除的部分。因為我們講到了佛教的三毒──就是貪瞋癡，而貪是您可以察覺的第一個很明顯的心性的特徵；所以每一個佛教修行人都想盡辦法想要對治貪。

關於《廣論》主張了這個無自性或者自性這個觀點，我們來看看：我們說當您握著這個瓷杯的時候，請問您：您心裡是不是很清楚這個瓷杯絶對不可能永遠恆常不變呢？也就是說，如果問您說：這個瓷杯是不是把它放著，今天、明天乃至於這一世乃至於無量世，終有一天這個瓷杯會損壞，這件事情，請問您贊不贊成呢？答案當然就是贊成。因為您去問世間的每一個人，包含沒有修行的人，大家也都知道世間的一切沒有哪一件事情是恆常存在的。

所以就這一件事情來看的話，我們來看看，把這件事情用剛才《廣論》所講的自性來把它「包裝」一下。現在用《廣論》所說的話，來問所有一切世間人：請問您認為世間的一切事物是不是都沒有自性？當您把原來那個話，用《廣論》的這個方式來「包裝」的時候，您會發現，一般人可能會遲疑了一下，因為大家覺得，無自性這個字眼很高深莫測，所以可能都不敢直接的回答。那您如果這樣問的話，絶大部分人都會跟您講：「是的，沒有哪一件事物是恆常不變的。」但是我們剛才透過《廣論》的文字已經告訴大家，《廣論》的自性講到的就是恆常不變、獨立存在的性質啊！所以，其實一般人知不知道，如果按照這個定義來說，一般人其實深知道，一切事物都絶對沒有恆常不變的。換句話說，一般人在他的意識的層次，乃至於說在他的潛意識層次，有沒有認知到一件事物真的是恆常不變呢？答案居然就是沒有。每一個人都知道，世間的一切都是變動不居、都是無常的。正因為它無常，所以才有世間人講到說要把握當下，只是要在乎當下；甚至有人說，不在乎天長地久，只在乎曾經擁有。不是嗎？所以從這個層次來說，您想想看，一件事物無自性，跟您貪愛這件事物，這兩件事情是不是同時都存在呢？就如同剛才舉的瓷杯的例子，您既知道瓷杯並非恆常不變，但是您心裡對這個瓷杯卻有深深的貪愛，不是嗎？

又或者再舉個例子，比方說，我們在日常生活中，常常有一些瞋恨的這個狀況；比方說有一些人所謂的跟我們的「頻率」不一樣，所以我們看到他就莫明其妙很容易起瞋。像這類型，一個見了就容易起瞋的怨家來講，請問您：您是不是認為這個怨家會恆常存在呢？答案恐怕也是否定的話。您知道說這一位的怨家，他其實就跟你一樣啊！在世間裡面－無常的、變換的環境裡面－變動不居，甚至本人也有所謂的生老病死。所以您知不知道，在您眼前的這個怨家並非恆常不滅，甚至直接講說，在你眼前的這位怨家他其實本身就充滿了無常性，對不對？您都知道，可是您見了他之後，還是一樣起瞋啊！

所以透過這前面兩個例子來說，我們可以發現到，前面舉的這個瓷杯的例子，是一個貪的例子，後面舉的例子是所謂的瞋的例子。那不論貪或瞋，都是每一個佛教修行人努力修行想要去斷除貪、斷除瞋的。可是我們現在問大家：在這個貪跟瞋的這些心在現起的時候，請問您有充分的認知，眼前的這些境界全部都是無常吧！是啊！從來沒有哪一個人會直接告訴您，眼前的瓷杯或者眼前的怨家，它是永遠恆常不變的。所以可見，當您的貪跟瞋的心行現起的時候，跟您認不認知到它有沒有《廣論》所說的那一種「自性」，其實沒有任何的關係，是吧！所以可見《廣論》裡面所講的自性或是無自性，跟我們要修除貪跟瞋的這些修行來講，是不是沒有關係呢？您想想看。

好，我們再換另外一個角度來跟大家說。大家想想看，《廣論》裡面所主張的自性，是獨立存在、恆常存在的性質，這個性質您拿去問每一個人，大家必然都會同意說，世間沒有這樣子的事物。現在呢，在佛經裡面有一個很妙的比喻，叫作兔角的比喻。兔角是什麼意思？就是兔子頭上的角。那這是什麼意思呢？大家都知道，在我們所生活的這個世間來講，兔子是沒有角的，頭上是沒有長角的。所以講兔角這件事情，講這兩個字講到的意思就是說，兔子本來就是沒有角的。而您如果講到了兔角這兩個字，那表示這是一個莫須有的事情，表示是一個虛妄的事情，是一個純粹想像而在現實並不存在的事情。現在大家再注意看看喔！我們剛才講的兔角是說，兔本來就沒有角，然後您現在看到的兔角這兩個字，就是整個重複在講兔沒有角這件事，我們講說兔本來就是沒有角，所以講到兔角這件事情的時候，它就是莫須有的事情。那如果我說無兔角呢？沒有兔角呢？那就是說兔沒有角，頭上沒有角。那本來就是什麼現象界裡面本來的事情，本來就如此嘛！所以您有沒有發現，我們在兔角這兩個字上繞了半天，很像是廢話。是嘛！

現在請大家再想想看，我們說《廣論》裡面說的自性，說這個自性叫作獨立存在、恆常存在的性質。然後接下來他又跟您講說，一切的萬法都是眾緣和合而生，都是無常變動的，所以一切萬法都沒有自性。這個講法，請問您，跟剛才那個兔角的講法，是不是相似呢？這跟兔角的講法有沒有根本上的差異呢？答案是沒有的。因為現象界裡面的兔子，本來頭上就沒有長角，所以當您主張無兔角的時候，本來就是現象界裡面的事實，本來就是如此嘛！如果您已經知道兔子的話，那麼您再知道兔子頭上無角這件事情，請問對您的人生有什麼益處嗎？所以同樣的，當您本來就認知到世間的一切都是無常，所以您本來就認知到世間的萬法都是無自性的；當您本來就有這樣認知的時候，然後《廣論》再告訴您，所有一切的萬法都是無自性，請問這樣的主張，對您的人生乃至於對您的修行，又有什麼益處呢？

如果說今天有一個人，他舉了一個大旗，舉了一個大大的旗子，這個旗子上面寫說：我告訴你一個世間最寶貴的真理，這個真理就是世間的兔子沒有角。然後這個人把旗子舉起來，然後在那邊說：各位要修行的學人們！請向我這裡修學，因為我告訴您的就是世間的真理。大家有沒有覺得這個畫面很荒謬呢？對啊！它確實很荒謬，因為兔子沒有角這件事情，本來就是世間本然的現象啊！他把這個兔子頭上沒有角這件事情，把它稱作是世間的真理，把它稱作世間的實相，然後讓大家修行要跟著他去修，您覺得這是不是很荒謬呢？

所以同樣的，《廣論》以無自性的方式告訴您說，因為無自性，所以不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減等等；因為無自性，所以一切的大乘佛法之所以成立等等。當他這樣主張的時候，像不像就是拿了一個大旗，上面寫著無自性這個大旗，然後號召、希望所有學佛人都跟他來學學他所謂的大乘佛法。所以透過這兩個類比，大家有沒有覺得，其實學了半天，無自性到底能告訴我們什麼？剛才我們也說，大家就是因為認知到世間的無常，所以才特別的珍惜擁有當下。不是嗎？所以對於無自性這件事情，連成就我們要修除貪跟修除瞋的這件事情，都很難做到啊！更何況它跟大乘佛法講的第八識如來藏的實相有什麼關係呢？所以透過這一點，我們可以說，那真是錯誤大之又大。換句話說，這種「無自性」，本質上並沒有任何修行的意義，因為這種的無自性，跟佛經上面講的無兔角這個論述，是完全一樣的論述，它只是在名詞上面看起來好看而已。

接下來，我們再來看看，也許有人會說，您剛才講的聽起來好像有道理，可是《廣論》應該他們所講的事情，跟 龍樹菩薩講的事情，應該是很像的，不是嗎？因為在《廣論》裡面就有說到類似的文字。比方說，在《廣論》的417頁裡面，這個作者是這樣說的，他說：【如是龍猛菩薩之宗，謂諸法全無塵許自性，若由自性，生死涅槃一切建立皆不得成。】（《菩提道次第廣論》卷17）這一句他裡面寫的龍猛菩薩指的就是龍樹菩薩，他說龍樹菩薩講的就是諸法完全都沒有一丁點的自性，因為如果真的有那麼一丁點獨立存在、恆常存在的性質的話，那麼生死涅槃一切建立皆不得成。他認為龍樹菩薩就是這樣主張的。那麼他自己在《廣論》裡面也舉出《中論》裡面的文字，比方說《中論》的〈觀四諦品〉裡面有講，這裡面的文字是這樣：【若汝見諸法，決定有性者，即為見諸法，無因亦無緣。】（《中論》卷4）諸位菩薩！當您看到《中論》的這段文字的時候，相信您心裡面會嚇了一跳，說：欸！龍樹菩薩好像也是這樣講，因為這個文字講的就是說，如果看到諸法決定有性－決定就是他非常的肯定，毫不猶豫；有，有什麼？有那樣恆常不變的性質的話－那麼這個諸法就是無因亦無緣。您可能會按照字面上就直接這樣解釋，那麼您這樣解釋之下，就跟《廣論》裡面講到的無自性的道理就完全一樣了。那豈不變成說，我們前面講說《廣論》所主張的無自性沒有修行的意義這件事情，豈不是變成 龍樹菩薩也變成是這樣主張？

為了要釐清大家的疑惑，我們很快的給大家看一下，這一段可能比較長一點，請大家耐著性子看下去。我們從《中論》裡面的〈觀法品〉來給大家看，這裡面的偈的文字是這樣：【滅我我所故，名得無我智，得無我智者，是則名實觀。……內外我我所，盡滅無有故，諸受即為滅，受滅則身滅。業煩惱滅故，名之為解脫，業煩惱非實，入空戲論滅。諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。……不斷亦不常，不一亦不異，不常亦不斷，是名諸世尊，教化甘露味。】（《中論》卷3）這個是 龍樹菩薩的原文，請大家看看這裡面的文字，從前面的一整段，剛開始講說滅我跟我所，一直談、談到最後就談到了「不斷亦不常，不一亦不異」等等，這裡面它函蓋的範圍其實是很廣的。現在提示諸位菩薩注意看一個轉折之處，大家看看從這個〈觀法品〉我們剛開始所舉示的文字，一開始從「滅我我所故」這邊一路看，一直看到「業煩惱滅故，名之為解脫」。從這個「滅我、我所」一直到「業煩惱滅故，名之為解脫」的這個部分，這個部分我們可以說，它裡面所講到的修行的這個狀況，就是二乘人的這個解脫修行之道。可是您看看同一偈裡面，他先講「業煩惱滅故，名之為解脫」，可是下面的半個偈，馬上又跟大家說，「業煩惱非實，入空戲論滅」。前面半個偈講說業煩惱滅，後面這個半個偈跟您講說業煩惱非實，只要你入空，戲論就滅掉。從這裡面就是一個轉折，從此開始跟你談到就是，入空之後，如何滅卻戲論。那麼滅卻戲論之後，接下來才告訴你說：諸佛說我、說無我等等；或者諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃；或者不斷不常、不一不異等等這些事情。所以表示說，龍樹菩薩在講的事情，從二乘法的解脫一路跟您講到了大乘佛法裡面入大乘佛法，乃至於到了即將要臨初地的這些狀況來講，這些都在這一首偈所函蓋的範圍之內。所以 龍樹菩薩所講到的事情，他並不是只跟我們談解脫而已，他甚至在大乘佛法裡面，在初地之前的這個實相，在這一些偈裡面都有提起，並且也暗示你，接下來應該要如何去修行，就看你看不看得懂裡面的意思而已。

所以從這個來看，龍樹菩薩所講到的事情，並不是只是在講無自性這件事情。實際上他講到的有很重要的是說，在大乘佛法裡面如何能夠修證實相這件事情；而這個實相，卻是心行言語斷、無生亦無滅、寂滅如涅槃的實相。那請問大家，如果我們把所有我們在世間法上容易起的這些慢心，全部都先擱在一邊的話，我們仔細平平實實來看這一段文字，所謂「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃」，請問佛菩薩在講的時候，花了好幾句來講諸法的實相，但是在《廣論》裡面所講到的實相，卻是通通只有諸法無自性。您想想看，佛在講這些事情，乃至於 龍樹菩薩在講的這些事情的時候，都仔細的用各式各樣方式告訴你：諸法實相的狀況是什麼，這些狀況請大家以最平實的方式，從語言文字的上面來看過去。請問「心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃」這幾個字，它講到的就是只有無自性這三個字嗎？其實它講到的境界，大大大大超越了無自性這三個字。只是要告訴大家說，當《廣論》說到它符合 龍樹菩薩的《中論》意旨的時候，其實那都只是沒有看到 龍樹菩薩整部《中論》的意旨，而只是把裡面的一兩首偈摘錄出來，斷章取義而已。

至於其他的部分，我們下個講次再繼續跟大家分享，今天就講到這裡。

阿彌陀佛！