各位菩薩：阿彌陀佛！

首先祝福大家，心想事成，福慧增長！「常見外道法──廣論」，今天我們要來介紹「諸法無自性的真實義」的第二單元。上一個單元我們介紹了「三自性」，也介紹了三自性的關聯性，也指出宗喀巴否認有阿賴耶識，以及認定意識是具有三自性的錯誤所在。

接下來，我們介紹「三種無自性性」，三無性是依藏識自住境界而說的，並不是沒有三自性，只有為那些已經如實親證三自性的人，才會咐囑三性三無性，所以平實導師在《宗通與說通》提到：

【復次，三論宗徒修習唯識學者極多，密宗應成派中觀師少有不修習唯識學者；然此宗人既先預設立場否定藏識，即不能證解真實唯識門，唯能稍解虛妄唯識門，則不能實證中觀真義，亦於唯識種智生諸誤解，不名宗通。如此宗人常引唯識種智所說三無性語，誤會三無性義故，誹謗種智所說三自性為不了義法、為實無三自性，妄謂三自性乃是名言施設。當知三無性者，乃為諸已證三自性者，欲令其實證有餘涅槃，故云三無性，乃依藏識自住境界而說，非無三自性也。若無三自性，則無依他起性；無依他起性，則無蘊處界，其誰修證三無性？若無遍計執性，尚無無明業愛種子，則亦必無此世身心，其誰修證三無性？若無圓成實性，則無依他起性與遍計執性，尚無此世蘊處界，誰於依他起性上修除遍計執性而成就解脫果？若無真心本際之圓成實性，尚不能有三界有情身心，其誰修學般若中觀唯識種智成就佛菩提果？是故《成唯識論》卷9云：「三頌總顯諸契經中，說無性言非極了義，諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。」唯有為諸已經如實親證三自性者，方為咐囑「三性三無性」；未實證三自性者，當自戮力實證三自性，證已方能真知三無性義。欲證三自性者，不得否定自心藏識，自心藏識即是三自性中之圓成實性故。】（《宗通與說通》，正智出版社，頁297-298）

由平實導師《宗通與說通》中，舉出「三性三無性」的修證次第與修證的資格，就可以知道菩薩在實證第八識如來藏後，為滿足相見道位的功德、為實證進入初地應有的解脫果德，這位親證第八識如來藏的菩薩，除了能夠如實親證現觀三自性外，還要由三自性的基礎，去現觀實證八識心王及一切諸法的三無自性性，這才是《解深密經》中所開示的修學次第。此分法要，平實導師除了在《宗通與說通》開示過之外，在《楞伽經詳解》中也從另一方面來開示，也就是說，從大乘解脫果的實證來開示；也就是說，菩薩證悟第八識如來藏後，不單單只有遠離對自我的執著，也必須遠離對於阿賴耶識心體實相的執著，也就是證悟的菩薩，應當遠離自我本身對因地第八識的能藏、所藏體性的執著，也就是對阿賴耶識性的執著，如此才能夠滿足此分解脫果的功德。但是宗喀巴他正是一個六識論的密宗喇嘛教應成派中觀師，他在他的著作《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中，就明白否定第八識阿賴耶識，並且以六識論的觀點，主張意識是一切染淨法的根本，由此就可以肯定地說，宗喀巴的般若中觀一定是不正確的，他主張意識是具有三自性，當然就更是一種錯誤的邪法了。

接下來我們來介紹，佛是怎麼教導我們三種無自性性。佛在《解深密經》卷2中說到：【勝義生當知：我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性，所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。】所以「一切法無自性」這句話是有根據的，而不能隨便亂說的；佛說必須依據三種無自性性密意，才能說一切法都無自性。值得一提的是：為什麼佛在「無自性」三個字後面還要加一個「性」字，成為「無自性性」呢？又為什麼「無自性性」之後又要加上「密意」兩個字呢？成為「無自性性密意」呢？這是值得探討的。「無自性性」的前一個「性」字，是表示諸法沒有自己的體性，也就是說為空；後一個「性」字是表示這個沒有體性的體性，也還是有其體性，不能說為空無。所以無自性性就是空性，不是空相，所以「三種無自性性」所顯示的另一個意思是說，這三種無自性並非無自性，所以是空性；至於「密意」的意思是隱密的、不能公開宣講出來的，必須是由學人自己參究而悟出來的，這才稱為隱密或稱為密意，而這個密意的法就是阿賴耶識、就是如來藏。

因此，佛說「我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性」的意思就很明白了。也就是說，一定要依於阿賴耶識而有的這個三種自性，轉依於阿賴耶識的無分別性所顯示出來的三種無自性性來說一切法無自性，這樣才符合佛的旨意。也就是說，必須依此無自性性密意，才能說一切法無自性，如果不是依阿賴耶識的無分別性來說無自性性密意，就不能說一切法無自性，否則就成為無因論的斷滅見。所以宗喀巴不依無自性性密意，否定了阿賴耶識的無分別性而說一切法無自性，是違背佛說「我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性」，是故宗喀巴所說的正是無因論的斷滅見說法。

接下來，我們簡單介紹無自性性密意。無自性性密意，佛說有三種，首先介紹第一種「諸法相無自性性」。佛在《解深密經》卷2中說到：【善男子！云何諸法相無自性性？謂諸法遍計所執相；何以故？此由假名安立為相，非由自相安立為相，是故說名相無自性性。】這段經文的意思是說，相無自性性是遍計所執性的末那識所顯示出來的，是把依於阿賴耶識所生的依他起的法，誤計為真實有，並貪著依他起的五陰諸虛妄法而處處作主、執取不能放捨，依於這種誤計執著，就稱為遍計執性。這個遍計執性只是一個假名安立的法相，並不是有自己常住的法相，所以說遍計所執的法相自身並無自性性，基於這個基礎才說「諸法相無自性性」。修學道種智的菩薩能現觀，凡夫眾生依於依他起相、生滅無實的法，卻妄想計著不能放捨，由是而生起五蘊身心大苦，因而了知原來是遍計所執自性的緣故；以遍計所執自性的緣故，而執五蘊為我，生起我貪、我瞋、我癡、我慢等等煩惱。菩薩如實了知遍計所執自性，了知這些都是遍計所執的末那識所顯示出來的妄想自性，是依阿賴耶識所生的依他起性的五陰等諸法而假有，所以是假名安立為相，是故遍計執性並沒有自己真實常住不滅的法相；故菩薩如實了知遍計執的法相虛妄無實，沒有自己真實常住不滅的法相，這個法相都是依於不生不滅的阿賴耶識所生的依他起性諸法而顯現，皆攝歸於阿賴耶識的自性，所以沒有生，沒有生所以沒有滅，無生無滅所以本來寂靜，本來寂靜則自性涅槃；所以說，遍計所執自性是依於阿賴耶識能生諸法，而說相無自性性。

接下來介紹第二種「諸法生無自性性」。【云何諸法生無自性性？謂諸法依他起相；何以故？此由依他緣力故有，非自然有，是故說名生無自性性。】（《解深密經》卷2）這段經文的意思是說，生無自性性是依他起性的前六識所顯示出來的，是依於阿賴耶識而生，有生必有滅，生滅無常。因此依他起的因緣所生法，緣生緣滅，沒有自己真實的體性，非自然而有，必須依根本因如來藏及眾緣才能夠出生，並非本來就自在的法，所以說依他起自性是依於阿賴耶識而說生無自性性。

接下來，第三種「諸法勝義無自性性」。【云何諸法勝義無自性性？謂諸法由生無自性性故，說名無自性性。即緣生法，亦名勝義無自性性。何以故？於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義無自性性，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相，亦名勝義無自性性。何以故？一切諸法法無我性名為勝義，亦得名為無自性性，是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故。由此因緣，名為勝義無自性性。】（《解深密經》卷2）由這段經文我們知道，勝義法就是真實義般涅槃法，諸法勝義無自性性範圍函蓋很廣，因為勝義法函蓋一切世俗法的緣故；生無自性性的法就是緣生法，本來就是阿賴耶識所生的世俗法，而緣生諸法與阿賴耶識不一不異，所以緣生諸法當然也是攝屬於阿賴耶識的部分體性；阿賴耶識本來自性清淨涅槃，故藉緣生諸法顯現如來藏含有無漏有為法的種子，當然也是顯示清淨無我、無我所的涅槃境界，所以說是勝義無自性性；而且依他起相雖然是有漏有為法，不是清淨所緣的境界，但是依他起諸法是生滅無常，無常故空，空故無我，所以依他起的諸法，還是要依於不生不滅的阿賴耶識而有，所以也攝歸於阿賴耶識本來寂靜的自性；本來寂靜則自性涅槃，如是本來清淨而住於無分別身心境界中，則也無勝義可言，故也說為勝義無自性性。又阿賴耶識含藏著遍計執性的有漏有為法種子，及依他起性的有漏、無漏有為法種子，所以阿賴耶識能出生前七識及所相應的一切法；因此阿賴耶識既圓滿又真實而有其自體性，能圓滿出生及壞滅諸法，而成就世間、出世間、世出世間萬法，所以說是圓成實自性。但又為何說，圓成實自性是勝義無自性性呢？這是因為圓成實性是阿賴耶識「法無我性」所顯示出來的自性，而非真如心之本體。

阿賴耶識一切時法性安住無為，因為無為的緣故所以無生無滅，一切雜染都不相應；而且阿賴耶識不在世俗十八界法中，是世出世間勝義諦，本性清淨涅槃而能出生三界一切法，所以由清淨心體從不認知自身所具勝義自性的角度來說，祂也無勝義可言，所以說阿賴耶識所顯示出來的無我圓成實自性，也是勝義無自性性。《解深密經》卷2也說：【若諸菩薩能於諸法依他起相上，如實了知遍計所執相，即能如實了知一切無相之法；若諸菩薩如實了知依他起相，即能如實了知一切雜染相法。】這段經文是說，菩薩如果能在十八界法的依他起相上，如實了知遍計所執相，就能了知所執身心不是真我，所生諸煩惱相也是有生有滅、非真實法，則能如實了知一切法所依的無相真實法。又菩薩能如實了知諸法皆緣生而有、依他而起、沒有自行存在的法性，又觀一切緣生而有的這些雜染相法，都是由本識心體以清淨體性所攝持、所變生，本攝歸清淨心體所有；而這個本識心體本來清淨而永住於無分別的境界中，由此而觀一切法也沒有諸雜染相、也沒有勝義相可言，因此說一切法為勝義無自性性。

以上所說勝義無自性性，是函蓋相無自性性與生無自性性，此三無自性性是遍計所執性、依他起性及圓成實性三自性所顯示出來的，而遍計所執性與依他起性亦為圓成實性的一部分；而圓成實性又是阿賴耶識在依他起性及遍計所執性中，所顯示出來的圓滿成就諸法的體性，所以依於阿賴耶識而說「遍計所執、依他起、圓成實」三性本來無生無滅、本來自性清淨涅槃，這是佛依阿賴耶識三種自性而說三無自性性，說言一切諸法皆無自性性。

由於宗喀巴否認有阿賴耶識，所以宗喀巴就誤解，把依他起相的勝義無自性性，妄套於諸法圓成實相的勝義無自性性，所以他所說的「諸法無我實性」，必定是依他起相的無我空相，無涉於「法無我」的真實性。宗喀巴同樣也誤認為圓成實性是如同虛空一樣，乃假名安立施設，說這樣是勝義無自性性－也就是把斷滅空當作勝義無自性性來解釋－這誤會可大了。阿賴耶識本體猶如虛空遍一切處，祂不在三界內、也不在三界外，由遍計執、依他起所顯一分的勝義無自性性，乃是阿賴耶識的圓成實性所顯示出來，所以假借虛空作為譬喻來說明阿賴耶識的圓成實性，並不是如宗喀巴所說「把滅除戲論的意識境界當作圓成實相」。唯識諸師是依於阿賴耶識的體性而說三無自性性，又現量觀察現象界來說三性各有其體性、也都攝歸阿賴耶識，而說是阿賴耶識的部分體性，這是唯識諸師依《解深密經》而說；此中之密意，同時也是宗喀巴等未證空性者所想不通的。

因此，當知無自性的法，必須建立在有真實自性的法上，才能夠說諸法無自性；有真實自性的法只有阿賴耶識，佛說阿賴耶識為三種自性所依的真如心體，此三種自性就函蓋了一切法，此三種自性即是：遍計所執性、依他起性、圓成實性，依此三性實體─阿賴耶識─的無分別自性，不了別自己所顯示的三性，而說三性為無自性性，才能夠說是諸法無自性。

今天「常見外道法──廣論（二)」諸法無自性的真實義的第二單元，我們就為大家介紹到這邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！