各位菩薩：阿彌陀佛！

很高興又再次相見共敘法緣，也歡迎您繼續收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」。

本集的內容將繼續從《菩提道次第廣論》第407頁到408頁，所說的論文來作討論，現在請參閱螢幕上的字卡：【於一切種永滅我、我所執，略有二種：一、若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。又若通達我無自性，於彼支分諸蘊亦能滅除有自性執，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。如《明顯句論》云：「依緣假立，諸具無明顛倒執者著為我事，即是能取五蘊為性，然所執我為有蘊相耶，為無蘊相耶，求解脫者當善觀察。若一切種善觀察已，求解脫者見無所得，故於彼云：『我性且非有，豈能有我所。』由我不可得故，則其我所我施設處亦極不可得，猶如燒車，其車支分亦為燒毀，全無所得。如是諸觀行師，若時通達無我，爾時亦能通達蘊事我所皆無有我。」此說於我達無性時，亦能通達我所諸蘊無我無性。】（《菩提道次第廣論》卷17）

此論文中宗喀巴說：「於一切種永滅我、我所執，略有二種，一若以煩惱更不生理而永斷者，雖於小乘亦容共有，然由永斷內外諸法戲論之相，皆無可得，即是法身。」這種說法由宗喀巴來講就是錯誤的，因為他不承認有第七識意根末那識及第八識如來藏存在；那由永斷內外諸法戲論之相皆無可得者，是意識境界，不是法身，是五蘊、十二處、十八界法所含攝的而不是法身。蘊處界諸法本來就是具有依緣而生、緣盡而滅、虛妄無實之相，虛妄無實之相，本來就無法恆常存在，本無可得；但是要永遠斷除虛妄之相，必須依於真正不生不滅的法身來說，才能永斷，否則蘊處界諸法永斷了，就成為一切法空，與斷見外道相同。這就是假必依實的道理，需要依因緣而生的虛妄假有之法，必須依於實相法而存在的運作；否則在生滅過程中必成斷滅之法，因為沒有真實的體性恆常存在，皆需依因就緣而生。

所以，宗喀巴所認為的「內外諸法戲論之相永斷，皆無可得，即是法身」，這就成為一切法空無所有，屬於斷見外道所說的這種斷滅空，不是常住不壞的法身。佛在《大乘入楞伽經》卷4就說：【寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。】也就是說，寧可取常見如須彌山，也不許執斷見如芥子許。取法空斷見的人，必落入誹謗見中，具有這種惡見的人，正是 佛在《楞伽經》中所斥責的對象。而且到底什麼是我？宗喀巴自己也弄不清楚。如前面所說，「我」有真我與假我，而宗喀巴所認知的我是五蘊假我，因為他不承認有能出生萬法的第八識如來藏，反而認定意識是常住的，能出生名色諸法；在《廣論》中處處公然主張意識是「結生相續識」，把第八識如來藏出生名色的功能，以移花接木之法，全部移植給意識；這種認知與作法，證明他已經落入常見外道的邪見之中而不自知。

眾生無始以來，末那識執取五蘊假我為真我，如果能了知末那識的體性是遍計執性，所執取的五蘊是因緣所生法，是會損壞斷滅的無常法，用意識伶俐的了別慧來觀察、如理作意思惟，然後心得決定、確認五蘊本質虛妄；以這樣的修行方法，來改變末那識對於五蘊身心的執著，漸漸地斷除末那識的我執性，這才是真實的解脫道，才是正確的修行道理。並不是如宗喀巴不明就裡的妄說：「又若通達無我自性，於彼支分諸蘊亦能滅除有自性執，譬如燒車則亦燒毀輪等支分。」

但事實上，並不是這樣說就能夠成辦的。如果不能了知或不承認有末那識存在，又如何能了知末那識的體性；不了知末那識的體性，就無法了知末那識意根的遍計執性；不知末那識遍計執性的虛妄，又如何能通達無我自性？就如同某個愚癡人，拿著火炬，大聲叫嚷著：「我要燒車！我要燒車！」但是卻不知道車是什麼東西，那又如何能燒車呢？車體都燒不到，又怎能燒到車輪等的其他部分呢！所以欲求解脫者應該要知道，如果依應成派中觀宗喀巴等六識論者的謬論而修，最多也只能在五陰假我上作觀行，精勤地修行一輩子，最後卻會落入到一切法空之中，反而成為斷滅空的外道見者。這樣鉅細靡遺地說明後，宗喀巴的追隨者及《廣論》的修學學人，不知是否會懸崖勒馬，捨棄六識斷見論，而回歸佛法八識具足的正說之中。

如果不願意迷途知返，那最後只會落入一個結果：就是回頭創造一個不可知、不可證的意識變相——細意識或是極細意識；或是將識陰六識的某部分功能誤認為真實，認定這個就是真我法身，以此來隱瞞自己大妄語業的過失，也以此來籠罩眾生。不僅如此，隨即又執著色陰與識陰的我所——樂空雙運的淫觸覺受境界，讓追隨修學的徒眾們，因此而墜入常見大坑之中，而無法自拔，這真讓人感到不捨與痛心！

若想要求解脫的人，應該把意識的觀察慧，拿來善觀察一切諸法的無常、苦、空、無我，如理作意思惟，使處處作主有覆無記性的末那識改變。因為祂從來不分別善惡法，所以一切法祂都要，也因此可塑性很高；但可以隨著意識的善惡分別而熏習改變祂的習氣。至於要如何改變末那識遍執五蘊為我的習氣呢？這個就需要靠意識在善淨法上仔細地觀察分別。以意識的觀察慧作觀察，首先觀察色蘊不是我，色蘊是由於執藏無明業種的阿賴耶識，入胎執持受精卵，再透過阿賴耶識的大種性自性造色功能，聚集地、水、火、風四大元素，慢慢長成為此世的色身；因此，色蘊是以阿賴耶識為因，無明、業種、父母、四大為緣，從阿賴耶識中生出來的法。意識有了這樣的如理觀察的智慧以後，知道色身原來是生滅法，沒有真實不壞的體性，虛妄無實，最後必定會壞滅，不能去到後世。經由意識這樣的觀察及如理思惟所得的結論，就能影響末那識對於色身執著的習性，改變末那識執著色蘊為我的作意，這樣才能真的斷除色蘊我見。

再說，意根末那識雖然能處處作主，也能去到未來世，佛說意根末那識是六根中的無色根，前五根則是有色根。既然意根末那識攝屬六根之一，當然也是由阿賴耶識所出生；而有生之法就一定會滅，所以阿羅漢入了無餘涅槃，也要滅掉意根末那識，才能稱之為無餘涅槃。意識如果觀察思惟以後，了知意根也是虛妄無常的法，也沒有真實不壞的體性；經過意識這樣不斷地思惟觀行的結果，末那識漸漸能夠接受而棄捨對自我的執著，這樣才能斷除以意根末那識為我的錯誤見解。再說，具有見聞覺知的意識，正是宗喀巴認定常住不壞的真我，但是不論意識細心或是意識極細心，佛對我們開示說：「不論粗細意識，皆意、法為緣生。」意識是以阿賴耶識為因，意根觸法塵為緣，因緣和合而出生的法；意識觀察自身也是生滅法，沒有真實不壞的體性，虛妄無常終歸壞滅。用這樣不斷地觀察熏習之後，末那識就會漸漸斷除對於意識的執著，就是斷除意識的我見；斷除了意識的我見，就等於斷除了識蘊的我見。

至於領納苦受、樂受、不苦不樂受的受蘊，了知境界的想蘊，以及造業的行蘊也是一樣，都是藉識蘊及色蘊和合運作，所衍生出來的法；色蘊、識蘊已是如此虛妄，那麼由它們所衍生出來的受、想、行等法，當然更是虛妄。同樣的，意識如是觀察以後，了知受、想、行三蘊都是虛妄無常的法，沒有真實不壞的體性，於是末那識對於受、想、行三蘊的執著，就會逐漸地斷除，這就是所謂斷末那識執受、想、行三蘊為我的見解。以上是略說意識及末那識如何破除對五蘊是我的見解，也就是斷除薩迦耶見的正確方法。

佛法修學者若能依佛菩薩的開示，具足瞭解五陰十八界的內涵，並且如理作意地思惟觀行，要證得初果是易如反掌的。如果眾生對五蘊十八界的內容不具足瞭解，對五蘊是我的見解不除，薩迦耶見就不可能斷除；我見、我執的作意堅固，則不論任何時間及地點都想保護身心不受傷害，對於身心有好處及快樂的世俗事則貪著不放，不愛樂的事則生起瞋恨怨惱，於是種種煩惱束縛相繼生起，所以說斷薩迦耶見是斷一切煩惱的根本。假藏傳佛教密宗祖師佛護、月稱、宗喀巴等人及其追隨者，就是此類不能斷我見之人，師徒對於男女貪欲緊抱不放，追隨者則幫助經營貿易事業，所作事業龐大，於營利所得更貪著不厭，正是《大乘阿毘達磨集論》所說的業果愚，會招集墮落惡趣的業行。

對於初學佛者，雖然已經熏習造業感果的道理，而不敢妄造惡業，又卻以為只要努力做善事、行布施、持五戒、修忍辱、修禪定等就是學佛，不知、不解、不證佛法真實義理。此類人包括以佛教的名義做善事、行布施的各類慈善機關團體，以及一般只知道持五戒、修忍辱乃至修禪定等等的佛教徒，也正是《大乘阿毘達磨集論》所說「真實義愚」的一類人。雖然能夠招集福業，但不可能修得不動行，因為不能遠離名利之貪，所以無法實證禪定，死後當生欲界天享福，福報享盡又會再度下墮，在三乘菩提中都無法有絲毫的實證。

菩薩證得初果，接下來就應求證阿賴耶識。未觸證之前，必須先跟從真善知識聽聞第一義諦，了知阿賴耶識的體性不是因緣生，也不是自然生，祂是本來無生；既是無生，則無可壞滅，祂是真實有，不是虛妄無實的法；阿賴耶識從來不理會六塵境界，是本來就具足無我性，是真正的無我性，與斷盡我執的末那識無我性不同。學佛者了知祂的體性之後，更應進一步去實證祂，因此而能斷除末那識內執阿賴耶識為我的作意，也能斷除對真實義的無明，這樣才是真正的佛法修證者。

但是因為時間的關係，今天的課程只能到這裡，期待下次能再度的共敘法緣。

阿彌陀佛！