各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目，在此先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之常見外道法——廣論」，以下將要為大家解說《廣論》如何將六識論的邪見，暗藏攀附於佛教八識論經論的文字後，進而取代八識論正義的部分。

宗喀巴在《廣論》中說：【於彼所說修定次第，正修定時，竟為何似，全無疑惑。然此教授一切修行，前後皆取大論所出，故於此處修定方法，亦取大論而為宣說。】（《菩提道次第廣論》卷14）意思就是說，喇嘛教與佛教的修定次第，兩者都是相同的，這一點是不需要生起疑惑的，而《廣論》中所教授的修定次第內容，前後所說的都是取自於佛教大論中，所以《廣論》中所說的修定方法，都是取材於喇嘛教與佛教的大論之中，而為大家宣說的正確修定內容。

宗喀巴自己說《廣論》中的修定所取的大論，分別取材自喇嘛教的大論，以及如佛教的《瑜伽師地論》等佛教大論，但是為什麼《廣論》中的修定次第要分別取自這兩個不同的宗教呢？這是因為宗喀巴有鑒於夤緣佛教大論如《瑜伽師地論》這樣的大論中的修定次第，可以讓本質上是以修雙身法時樂空雙運的樂觸，只限於男女根的初喜、到樂觸遍及全身的第四喜，這四種喇嘛教所說的淫樂境界攀附於佛法中所說的初禪到第四禪的境界，而有助於弘傳喇嘛教大論中所說的雙身法。至於佛教經論中修證四禪八定的過程，是教導學人應當離開男女欲的貪愛而發起初禪的離欲功德，修學禪定的目的是在於解脫功德及無生法忍的增上；這個與喇嘛教認為雙身法中的樂觸覺受，是「從初喜的男女根樂受、增上到第四喜的遍身樂受」才是增上的正修，這種喇嘛教所謂的正修，是教人追求最粗重的遍身受樂，讓人沉淪於欲界男女欲中的貪愛而不可自拔。這兩者間，一者佛教是要教人離開對於欲界男女欲的貪愛，喇嘛教卻是反過來，教人要沉淪於追求欲界男女欲的貪愛裡，兩者間的修學目的，可以說正好是正邪異趣，背道而馳。

然而宗喀巴在《廣論》中卻說，喇嘛教與佛教的修定表相是相同的，藉此將喇嘛教特有的「樂空不二、樂空雙運」這樣的雙身法邪見邪行，暗中攀附於佛教的大論正論之後，除了讓人誤以為雙身法也是佛法外，這也讓喇嘛教以雙身法為實質內涵的修法，看起來好像是佛法。所以宗喀巴在《廣論》中用這樣的障眼法，讓學《廣論》的人從表面上看來，好像是在學佛法大論中所說的正確修行次第，但其實是將雙身法的邪見，藉由攀附於佛法的正論，讓本質是喇嘛教的雙身法邪見邪行，潛移默化地種入修學《廣論》人的心中，讓學《廣論》的人將來與喇嘛上師共修雙身邪法之時，心中不會生起種種牴觸的情緒，而是心甘情願的與喇嘛上師共修雙身邪法。然而這是大多數學《廣論》的人自己並不會警覺到的部分，因為雙身法邪見的種子，從發芽、成長，到真正去實修雙身法的過程，並不一定會在今生成就，如 佛所說，如果心中相信「抱在一起的抱身佛」這樣的男女雙身法的邪見種子不去除，快則九生，最慢不會超過一百世，最後一定會去實修雙身邪法，最後必定下墮於無間地獄中，受苦無間。

如 佛在《楞嚴經》卷9為我們開示說：【阿難！當知：是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎婬欲破佛律儀；先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生多踰百世，令真修行總為魔眷，命終之後必為魔民，失正遍知墮無間獄。】（《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9）佛在《楞嚴經》卷9上述的開示，這是所有學《廣論》以及喇嘛教的人，應當詳細去觀察跟警覺的部分。

宗喀巴在《廣論》中又說：【如世尊言，修瑜伽師有四所緣，謂周徧所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。周徧所緣復有四種，謂有分別影像、無分別影像、事邊際性、所作成辦。就能緣心立二影像，初是毘缽舍那所緣，二是奢摩他所緣。言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。由緣彼相正思擇時，有思擇分別故，名有分別影像。若心緣彼不思擇住，無思擇分別故，名無分別影像。】（《菩提道次第廣論》卷14）文中所說的種種所緣是出於《解深密經》中，詳細的說明則是在根本論的〈聲聞地〉中。

從《解深密經》的經文中可以知道，禪定之法不是只有修奢摩他就能得，也不是單修毘缽舍那就能得，必須是兩者俱行，也就是止與觀俱行才能證得禪定，是故前述之止觀，是在說明修學禪定的止觀，並不是在說明修學般若上的止觀；若是修學般若，雖然亦不離止觀之法，然其內容卻不同於世間禪定的止觀內容。目前先就禪定的「所作成辦」來說，如〈聲聞地〉中說，於奢摩他毘缽舍那所緣影像，努力精勤觀行，而所有作意皆得圓滿，因圓滿故便得轉依，使得粗重的欲界煩惱皆悉息滅，煩惱息滅的緣故，就超越了欲界進入初禪的境界，於初禪影像中的所知事，就生起了有分別或無分別的現量智慧，譬如證得初禪的行者，能夠於初禪等至、等持所行境界，得有、無分別的現量智慧；證得二、三、四禪的行者，就能夠於二禪乃至四禪的等持、等至所行境界，得有分別、無分別的現量智慧；乃至於次第證得空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處的行者，就能夠於彼定所行境界得現量智慧，這樣就稱為所作成辦，如是具足得四禪八定時，於四禪八定中的所行境界，已得現量智慧，名為世間止觀的所作成辦。

所以宗喀巴在《略論》中說，將「所作成辦」說為得身心輕安，只會顯示出他缺乏修學四禪八定的正知見，所以更不可能有禪定所作成辦的現量智慧，因此《廣論》中說：【有緣塊石草木等物而修定者，自顯未達妙三摩地所緣建立。】（《菩提道次第廣論》卷14）宗喀巴說，緣於石塊、草木的人不能得妙三摩地。

但有所緣即是毘缽舍那的有分別影像法，其中能觀的是意識心，所觀的是法塵境界，所以只要意識心了知自己已住於一處，而作安止的分別作意，這樣也能得定。

譬如宗喀巴等喇嘛教行者，緣於男女雙身法時的細滑觸樂受，而住於這個境界專心領受，看起來好像是意識心止於一境而得定；但是這個緣於雙身法所得的定，是因為緣於欲界中最粗重的煩惱－也就是男女欲中的細滑樂觸境界－所以無法使人離開對於貪愛欲界法的煩惱而證得欲界定，更不可能藉著雙身法而證得初禪前的未到地定，宗喀巴同樣也是落入自己所說的「自顯未達妙三摩地所緣建立」。反觀緣於石塊、草木等修定者，尚能證得未到地定而不墮惡趣。乃至宗喀巴等喇嘛教六識論祖師，教人為了一心領受男女細滑樂觸而不動其心的短暫假定之心，可以犯下師徒、六親間亂倫等極重惡業，這不但是極粗重的惡趣業，來世亦將不復為人，《廣論》之學人豈能不慎哉！

宗喀巴又說：【言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相。】（《菩提道次第廣論》卷14）此處文句依佛菩薩的開示而說，從表面上來看，難得的是他沒有以喇嘛教的邪見曲解經論而胡亂解說來誤導學人，但是經論中所說的真正義理，一切所緣都是從如來藏中出生、都是如來藏所現的影像故，這樣的八識論正義，卻也不是宗喀巴等六識論者之所能知。

這是說，不論是般若或禪定的止觀，所緣的影像都是由第八識如來藏所含藏的有為法種子流注而顯現出來的內相分法塵境界，然後末那識接觸到這個法塵相，才會從如來藏中引出意識的種子流注於法塵上，這時意識才能在法塵上作種種的分別、或是不作分別而成就了止觀之法。所以不論意根、意識，還是所緣的法塵相，都是從第八識如來藏中流注出法塵、意根、意識的種子，才能成就般若或是禪定的止觀，這才是「言影像者，非實所緣自相，唯是內心所現彼相」的真實義理。

所以說，這不是否認有第八識如來藏，如宗喀巴等喇嘛教六識論祖師等之所能知，因為宗喀巴等六識論者並不知道「唯內心所現彼相」的「內心」，所指的其實是第八識如來藏，並不是他們所誤會的第六意識心，所以宗喀巴才會錯以為「言影像者，謂非實所緣自相，唯是內心所現彼相」可以套用到雙身法上，以為修男女雙身法而樂空雙運時，意識心所緣的男女雙身法的樂觸相，是意識心中所顯現的影像，只要意識心不去執著這雙身法中的樂觸相，這樣就是離開了意識內心所現彼相，就是證得了空性心。其實這是宗喀巴誤會了「唯內心所現」的「內心」一說，以為是第六意識心，所以才會誤會而引用了這八識論正理的經論來作為雙身法的止觀。

《廣論》中又說：【如云唯爾更無餘事，是盡所有事邊際性，如云實爾非住餘性，是如所有事邊際性。其盡所有性者，謂如於五蘊攝諸有為，於十八界及十二處攝一切法，四諦盡攝所應知事，過此無餘。如所有性者，謂彼所緣實性真如理所成義。就果安立所作成辦，謂於如是所緣影像，由奢摩他毘缽舍那，作意所緣，若修若習若多修習，遠離粗重而得轉依。】（《菩提道次第廣論》卷14）

所謂的事邊際，是指一切世間法的極限，世間一切法無能超過此極限者。以世俗諦來說，蘊處界諸法輾轉函蓋一切世間法，而此蘊處界諸法是依因待緣所生，其性本空，一切世間法無過於此，如是窮究一切世間法的邊際，即謂之「盡所有性」，又稱為世俗諦；以勝義諦來說，真實如來藏並非世間法，為世出世間真理，而能出生一切世間法，世間出世間法無能過於此者，即謂之「如所有性」，又稱為勝義諦；所以世間蘊處界諸法緣起性空，即是世俗的事邊際，世出世間如來藏法，是勝義的事邊際，也是理之所歸。《解深密經》乃菩薩法，菩薩未證得空性心如來藏之前，只能緣於蘊處界之世間法而觀一切法緣起性空的空相法，對於《解深密經》中所說的如來藏深妙大法，只能聞熏其理而無法現觀，未悟菩薩如此、聲聞緣覺聖人也是如此，至於否定《解深密經》中所說的八識論正義的宗喀巴等喇嘛教祖師六識論者更是如此。

所以《廣論》中雖說「如所有性者，謂彼所緣實性真如理所成義」，但這句話其實是摘錄自聖 彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷77：【如所有性者，謂即一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。】這是《解深密經》中 世尊對聖 彌勒菩薩之開示，這是說，只有第八識如來藏才具有真如實性，而能夠成為一切染淨法的所依因，而當菩薩證得空性心如來藏以後，觀察一切染淨諸法，都是依第八識心的真如法性而有，現觀一切法中都有真如理體，所以將一切法都攝歸於真如，如是現觀一切染淨法中的所有真如法性，名為如所有性。《解深密經》以及《瑜伽師地論》這根本論中所說具有真實與如如的這種真如法性的心，講的正是第八識如來藏，宗喀巴既然不承認有第八識心體的存在，那又怎麼可能親證第八識心呢？既然無法實證第八識如來藏心，他又怎能了知如來藏心體的真如法性呢？既然不知不承認有第八識心的真如法性，又要如何解釋「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」？這一切染淨諸法依第八識心的真如法性而有，是名「如所有性」的八識論正義呢？

又因為宗喀巴否定了第八識真如心的緣故，墮入了一切染淨諸法滅了以後就不再出生的斷滅空中，成了斷見外道；所以宗喀巴等喇嘛教六識論祖師，為了避免落入斷滅空中，只好回頭再執雙身法中樂空雙運的意識心為真實，執這個意識心在修雙身法時，因為跟不貪男女欲愛的淨法相應，這個時候的意識心就是真如心，而墮入了常見外道中。但是，如果意識心又開始貪愛男女欲的樂觸，不就又變回了跟欲界染汙法相應的非真如心了嗎？這樣來說意識心不貪愛男女欲樂觸，就是如如不動的真如心，如果又開始貪愛男女欲樂觸，又變成了與男女欲染法相應的非真如心，意識心這樣一下是真如、一下又非真如，根本不符合宗喀巴所引用的聖教說「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」這個第八識心於一切染淨法中，都是真實而如如不動其心的真如法性。

所以「如所有性」是依第八識心的真如法性而說的，並不能依意識心是否離染得淨來說；所以說宗喀巴等喇嘛教祖師的六識論者，不可能如同親證第八識真如心的菩薩一樣，能夠觀察一切染淨法都是以第八識真如心作為依止，才能夠生起了又滅、滅了又生，雖然生滅不斷卻不落入斷滅空中，這樣來觀察一切染淨諸法都是依第八識心的真如法性才能夠生滅不斷的現象界事實，也能夠符合「一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性」的聖教量。

因此，當大眾閱讀六識論者，譬如宗喀巴等喇嘛教祖師的論著時，應當注意他們抄錄自佛教經論中的文字，是以六識論為前提來思惟理解「如所有性」等八識論正法，但這麼一來，除了不能如實理解佛菩薩依止八識論所說的真實義理外，所說又會違背法界事實，更會藉由八識論的佛教經論文字，而將六識論的邪見、乃至於雙身邪法暗藏攀附於佛法裡，顯現出佛法中的八識正論會被六識論邪見所曲解、乃至於取代的現象，這也是《廣論》的隨學者應該要特別小心在意的地方。

今天因為時間的關係，我們就先談到這裡。

阿彌陀佛！