各位菩薩：阿彌陀佛！

上一集我們談到《中阿含經》卷54，當中 世尊以十二因緣來說明二乘諸法無我的顯說的層面，說明只要滅掉以五陰為真實的無明，就可以斷除三界後有的種子，就可以不再三界輪迴生死；但是當十二因緣一一支滅除以後，是不是什麼都沒有了呢？是不是同於外道的斷滅空了嗎？一旦什麼都空，是不是也就沒有三世因果，也就不需要持戒、培福以及修道了呢？所以在經文的後面，世尊開始隱說有第八識心的層面。因為十二因緣的現象，雖然它看起來似乎只是緣，可是不是無因唯緣而有，因為我們所說的十二因緣的前一支為後一支生起的因緣，雖然我們是這樣說，但是正確的來講，這樣的因緣只是緣，不是因；雖然眾生以為那個是因，但是這樣的因應該稱為緣因，也就是緣的因，這個不是第一因，真正讓十二因緣運轉的因，是第一因，是眾生本有的如來藏，也就是本經《中阿含》卷54，最後下的結論所說的無煩無憂的恆、不變易法。

我們繼續舉示這個隱說的部分，經文怎麼說呢？【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見；汝等頗於過去作是念『我過去時有，我過去時無』？云何過去時有？何由過去時有耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗於未來作是念『我未來當有，我未來當無』？云何未來有？何由未來有耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】經文的意思是說，世尊讚歎道：「好啊！好啊！當你們能夠知道十二因緣流轉、還滅順逆，都因本住法如來藏才能夠成就，能夠這樣知、能夠這樣見，那麼你們對於過去世還會這樣想嗎：我的過去世存在嗎？我的過去世不存在嗎？為何過去世能夠存在，基於什麼道理有過去世存在呢？」眾比丘回答：「不會了，世尊！」世尊讚歎說：「好啊！好啊！你們如果能夠這樣知、能夠這樣見，你們對於未來世還會這樣的想嗎：我未來世應當存在？我未來世應當不存在？為何未來世能夠存在，基於什麼道理有未來世存在嗎？」眾比丘回答：「不會了，世尊！」

經文主要的意涵是說：如是知、如是見，是什麼意思呢？它有兩層的意涵。因為當聽聞 世尊開演十二因緣的時候，以二乘的弟子來說，應該要有如是的正知見；應該要知道：十二因緣的流轉、還滅的順逆觀行，都是依本住如來藏法才能夠成就。如果是以菩薩弟子來說，有的菩薩弟子甚至已經知道，而且親見、證悟有本住法如來藏存在。因為這樣的如是知、如是見，對於有本住法如來藏存在，而有三世生死流轉的道理，已經完全沒有疑惑，已經完全相信有過去世、現在世，乃至未來世的生死的流轉。

我們繼續看經文：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑『此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有』耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）世尊讚歎說：「好啊！好啊！當你們能夠這樣知，能夠這樣見以後，那麼對於內法本識如來藏，還會疑惑說：這個常住法是什麼呢？屬於那一類？眾生又從何來？死後未來將去到何處？為何已經有過去世？為何將有未來世呢？」比丘回答：「不會的，世尊！」

這個經文我們用白話大概解說以後，我們再來談談當中隱含的法義又是什麼呢？這當中有提到：生從何來、死從何去的這個議題，這個是修行人一直想要探討的議題，其實已經是屬於大乘法的議題。所以這當中隱含了大乘法的法義，因為生、死都是從本住法如來藏而有，因為本住法從來不生不滅、常住，所以而有三世的生生死死的流轉；因此生從如來藏來、死從如來藏去，這個是屬於大乘的法義，但這當中也都只有隱說。這裡又提到說：於內無有疑惑。以二乘法來說，當相信有本住如來藏法存在，不再有疑惑的時候，二乘人他就無有恐怖，就無內恐怖；也就是當他雖然對於這個內法不能證得，可是他相信佛語的緣故，相信有本際，相信滅掉十二因緣的每一支，不是斷滅空，所以他能夠安忍於有本住法的存在，能夠接受而且因此而內無恐怖，所以能夠證得二乘的無餘涅槃。

我們再看經文：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗故殺父母、害弟子阿羅漢、破壞聖眾、惡意向佛出如來血耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗故犯戒、捨戒、罷道耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）這個經文的意思大概是說，世尊讚歎說：「好啊！好啊！當你們能夠這樣的知、這樣的見以後，你們是否還會故意殺父、殺母，殺害弟子以及阿羅漢、破壞聖眾的和諧、惡意傷害使佛身流血嗎？」眾比丘回答：「不會的，世尊！」世尊接著說：「好啊！好啊！同樣的道理，當你們能夠這樣知道、能夠這樣見以後，還會故意犯戒、捨戒、不再修道嗎？」眾比丘答；「不會的，世尊！」

這裡面的主要的法義的內容是說：當相信有本住如來藏法存在的時候，那麼當把十二因緣的每一支都滅掉以後，不是斷滅空；十二因緣的背後，還是有常住法如來藏的存在，也因此並不會因果成為斷滅空。因為深信有這個因果律的存在，所以不敢再造作任何的五逆惡業，以及想要再捨戒，甚至是犯戒而不再修道，因為相信所修的一切都會藏在如來藏當中，而相信這個因果絕對不爽。

我們再繼續看後面的經文：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗捨此，更求外尊、求福田耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗作沙門梵志如是說『諸尊！可知則知，可見則見』耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）我們還是白話大概說明一下它的意思，世尊讚歎說：「那麼當你們能夠這樣知、能夠這樣見，還會捨棄佛法的修學以及三寶的福田，來學習外道法，向外道的鬼神求福嗎？」眾比丘回答：「不會的，世尊！」世尊讚歎並繼續說：「好啊！好啊！當你們能夠這樣知、能夠這樣見以後，知道十二因緣背後有個本識在，那麼還會如同外道修行者以及婆羅門說：『可以了知的，我已經了知；可以看見的，我已經看見』？」眾比丘答：「不會的。」

這當中主要的法義，主要是說：當知道有一個本住法的存在，那麼眾弟子們就不會捨棄佛法，而來外求外道法，向外道法的鬼神來求福，而反而在三寶當中能夠安心的修學，以及在三寶當中來供養，廣行三寶的福田。其次，這當中既然 世尊開示十二因緣當中的每一支都是無我法，當已經了知，十二因緣的每一支都是無我法，乃至於了知十二因緣的背後的本識如來藏也是無我，已經證得諸法無我的層次了，就不會說：我已經了知了、我已經看見了；因為已經沒有我的存在。

我們再看經文：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗為諸沙門梵志吉祥相應諸見雜、苦雜之雜煩熱、雜懊惱，彼是真實耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）大概的意思是：世尊讚歎說：「好啊！好啊！當你們能夠這樣知、能夠這樣見以後，還會認為世間的吉祥是清淨的嗎？」眾比丘回答：「不會了，世尊！」佛又問：「當你們能夠這樣知、能夠這樣見以後，還會和外道修行者所說的吉祥事相應，而認同他們那些會導致種種苦、熱惱以及懊惱的各種見解是真實法嗎？」眾比丘答：「不會的。」

這裡的意思，主要的法義是說：世間的吉祥，不是真實的吉祥，因為都是生住滅；這個生住的異相，都是苦空無常無我的法，怎麼會是吉祥呢？這樣的世間事，經常是導致苦以及熱惱的，所以弟子們就不會再以世間事的吉祥為真實的見解。

經文又說：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗身生疹患、生甚重苦乃至命欲斷，捨此更求『外頗有彼沙門梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦』，是謂求苦、習苦、得苦盡耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）這經文的意思是說，世尊讚歎：「好啊！好啊！如果你們能夠這樣知、能夠這樣見時，那麼當你們生病，乃至生命垂危的時候，會捨棄本識如來藏永存的神力，而求於外法，認為『有沒有其他的沙門、梵志，能夠持一句、多句乃至百句的咒語，以持這樣的咒句神力，來讓我解脫病苦』，而說是可以求得苦的滅盡、苦的熏習滅盡，最後獲得眾苦的滅盡嗎？」眾比丘們回答：「不會的，世尊！」

這其中主要的意涵是說：當外於十二因緣法、外於本住如來藏法，來想要求得解脫病苦，求得苦的滅盡、苦的熏習的滅盡，以及獲得眾苦的滅盡，是不可能的。

經文又說：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗受八有耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知，如是見，汝等頗如是說『我等恭敬沙門、敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師』耶？」比丘答曰：「不也！世尊！」】（《中阿含經》卷54）這個白話的意思是 世尊讚歎說：「好啊！好啊！當你們能夠這樣知、能夠這樣見以後，當親證初果了，那麼還會無法解脫，而有第八次的人間受生嗎？」眾比丘回答：「不可能，世尊！」世尊又問：「那麼當你們能夠這樣知、能夠這樣見以後，還會說『我們恭敬、敬重出家人，因為沙門瞿曇是我們的尊師』嗎？」眾比丘答：「不會的，世尊！」

如是知、如是見十二因緣法，這當中的意思表示：至少可以斷除我見，證初果，就能夠七次人天往返，不再有第八次的人間受生，而入無餘涅槃。證二乘的五陰諸法無我，既然無我，又怎麼會有「我們恭敬、敬重出家人，因為沙門瞿曇是我們尊師」的說法呢？

最後經文又說：【世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺，得最正覺，汝等隨所問答耶？」比丘答曰：「如是！世尊！」世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟，無煩無熱，恒、不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺。因此故，我向者說：『我為汝說法，畢究竟，不煩熱，恒、不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺。』」】（《中阿含經》卷54）世尊讚歎說：「好啊！好啊！如果你們能夠親自證知、現見涅槃，那麼對於他人任意的提問，你們都可以作正確的回答嗎？」眾比丘回答：「可以，世尊！」最後 世尊讚歎總結說：「這些法義是我一向對你們宣演的，我所教導你們的就是這個最究竟、無有煩熱，恆、不變易的法，這個法是靠正確智慧觀行才能夠得知的。」

主要意思就是說：十二因緣一一支滅盡以後，還有最究竟、無有煩熱、不變易的法，這個法是要靠正確智慧觀行，才能夠得知、看見而覺悟的。只是就這一段經文來看，只有隱說大乘法，而沒有細說其中的內涵。

最後我們總結來說，在這個《中阿含》卷54的一大段經文當中，世尊反覆、老婆無比的詳說十二因緣法，說明十二有支都是生滅的無常法，是苦法；教導比丘們應該滅盡十二有支，如果將十二有支滅除了，最多七次人天往返就能夠出離生死輪迴，就沒有第八次的人間受生了。在最後，世尊還特別強調：滅盡十二有支以後，已經是無我、無人了，怎麼能夠如外道修行人說「可以看見的，我已經看見；可以了知的，我已經了知」呢？又怎麼能夠說「釋迦世尊是我師」呢？

但是這樣滅盡一切法以後，純然無我當中是不是斷滅空呢？顯然不是，因為世尊說的滅盡十二有支以後，蘊處界一切法滅以後，並不是如某位法師所說的一切法空，斷滅後的空無；而是畢究竟、無煩無熱的，恆、不變易法。如果斷滅後空無，又怎麼能說是畢究竟、無煩熱呢？又怎麼能說是恆而且是不變易法呢？顯然滅盡蘊處界以後仍然有本際常存不滅，那這個本際是究竟，無煩、無熱的常住不變易法，這個才是 佛所說的「正智所知、正智所見、正智所覺」。

當然這個常住不變易的法，絕對不是宗喀巴所說的淫樂覺受的意識心，因為在樂空雙運的意識心，是住在不斷變易的淫樂境界當中，是有煩熱的心，是時時要加功用行才能夠使樂受不退的，所以不是無煩、無熱、無變易的法；意識所住的樂受境界也不是常住，因為必須時時以動作來保持，所以也不是恆、不變易法。這個意思如同前面舉證的，世尊開示的意思是一樣，都是在說明：五陰當中有另一個真我常住不壞，所以是恆、不變易法，稱為本識、涅槃本際或者是如來藏。只是在二乘法當中，阿羅漢們都不必親證這個真我本識，所以在這個真我上面，就通常不多所著墨，往往只是略說一、二句就帶過去了。

在二乘經典當中 世尊指示這個本際的存在，目的只是為了護持二乘法，預防斷見外道的依附、朋比，以及常見外道的批評和毀謗；因為滅盡一切法以後，既然有本際常存不壞，當然不是斷見外道的斷滅空無，至於常見外道則落在五陰當中，特別是落入識陰的神我境界當中；這些都是生滅法，是二乘菩提所破斥而應該滅盡的。所以佛門的解脫道，是常見外道所無法朋比以及攀附的，所以真正的聲聞法，乃是雙具了蘊處界無我與涅槃實際的真我，具足了無我與真我，令一切外道不能攀附、朋比，也不能加以破斥，這樣的二乘解脫道才是真正的阿含道，真正的原始佛法，真正的南傳聲聞佛法。

時間的關係，這四集我們為大家說明到這裡為止，敬祝大家：身心康泰，福慧增上，早證菩提。

阿彌陀佛！