各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天所要講的主題是「識食與八背捨」。食有四種，並不是單說色身有食而已，其實每一識也都有食相，但是第八識非有食也非無食；前六識如果有食，意根就一定有食。前七識若有所食，就會成為第八識的食相，然而第八識自身其實是無食，食相都是前七識所有，只因為第八識收藏前七識所食的種子，而方便說為有食，其實還是無食的。如果前七識的食相滅盡，第八識就沒有種子收藏的食。所以在識陰六識的食相存在的時候，就一定會有意根的食相而存在，而第八識的食相也是同時存在的。

但如何是第六識的食、禪定之食；在《中阿含經》卷42《分別觀法經》當中這樣子說：【尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云何比丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色相，識著色樂相，識縛色樂相；彼色相味結縛，心出外灑散。如是，耳、鼻、舌、身，意知法，識食法相，識著法樂相，識縛法樂相；彼法相味結縛，心出外灑散；諸賢！如是比丘心出外灑散。諸賢！云何比丘心不出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著色樂相，識不縛色樂相；彼色相味不結縛，心不出外灑散。如是，耳、鼻、舌、身，意知法，識不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂相；彼法相味不結縛，心不出外灑散，諸賢！如是比丘心不出外灑散。諸賢！云何比丘心不住內？諸賢！比丘離欲、離惡不善之法，有覺有觀、離生喜樂，得初禪成就遊；彼識著離味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。復次諸賢！比丘覺觀已息，內靜一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就遊，彼識著定味，依彼住彼，緣彼縛彼，識不住內。」】

上面這一段經文的意思是說：如果證得禪定而不能明瞭禪定境界的虛妄性，所以對禪定境界有所執著的話，這樣子也是墮入意識的識食境界當中，仍然是心住於外的凡夫。證得初禪乃至於證得第四禪境界的人，都仍然是心不住內的凡夫，更何況是離念靈知境界只是欲界定中的一念不生這樣的境界而已，尚且還不到未到地定，不到初禪的一念不生境界，何況這樣子怎麼可以說是入涅槃的真實心？已經墮入意識境界當中自己卻不知道，即使 平實導師不斷地說明、分析，但是還是有人繼續認定他自己在欲界定範圍中的離念靈知心就是涅槃心，還是認定將來死後可以用欲界中的離念靈知意識心進入無餘涅槃當中，這都是住於外法的凡夫知見。各位學人！如果您也是錯把這樣的離念靈知心當成涅槃心的話，在看過上面我所唸的這一段經文以後，也詳細地思惟過了，就應當從離念靈知當中覺醒而去遠離。

至於意根以什麼為食呢？意根是一切世俗人所不知道的心，心理學家往往說就是潛意識，雖然與意根的本質不是很符合，也都是推測的說法，但也只能以潛意識來為世俗人指稱意根就是潛意識了！也只有如此指稱，世俗人才能較為理解意根；而意根其實是普遍執著一切法的，是執著六識、六塵、五色根的，特別是執著六識，許多的時候都是將六識當成是自己的功能；執著六識，把六識當成自我，導致不能解脫生死。還有眼識能見，正當初見的時候就已經是眼識有食相了，不是等到生起語言文字來分別的時候才說是眼識的食相。耳識能聽，正在聽的時候就已經是耳識有食相了，不是等到生起語言文字分別的時候才說是耳識有了食相。至於身識有覺性，正在覺知冷熱痛癢的時候－就如同有人與女徒弟合修雙身法，達到淫樂的時候一念不生領受樂觸的當下，－已經是身識有食相了，不是等到覺知心中生起語言文字分別樂觸的時候才說是身識的食相。意識覺知心處於樂空雙運，一心受樂而保持離念的時候，已經是意識覺知心的食相成就了；或者如同在靜坐的時候離念靈知境界當中，正當這個離念靈知心，才剛接觸到離念境界中的六塵當下，就已經領受、分別完成了；所以正當離念靈知心觸知六塵，或觸知離五塵的定境法塵的時候，已經是意識具有食相了，不是等待意識心中生起語言文字分別的時候才說是識食。

所以，能見之性是眼識的功能，能聞之性是耳識的功能，能嗅之性是鼻識的功能，能嚐之性是舌識的功能，能覺之性是身識的功能，能知之性是意識的功能，正當見性、聞性乃至覺知性正在運作的時候，其實都已經是識陰的食相範圍當中了；有食相，就有三界食，這樣子就不是出三界的心；唯有自身無食的第八識心才能常住於三界外，成為涅槃心。所以只要覺知心生起的時候就已經是了知六塵的，正在了知六塵的時候，心中如果不知道它的虛妄性，執著這個六塵為實，「心住於外，不住於內」這就是六識的食；有食就是三界法，不是可以出三界以外繼續存在的實相法，因為「食」是三界有的法，是維持三界有情生命的必要條件，是三界中的生死有為法。

意根不但執取色身為自我、我所，也是一直將六識的功能據為己有，所以意根對六識的能見、能聞，乃至能覺、能知之性都是極為執著的；不但是執著六塵而已，意根執取六識的功能作為自己的功能，但是意根卻不會思惟，也不會反觀自己，所以一向都是把自己以外的七個識據為己有，將自己的自性、還有其餘七個識的功能當作是自己所有的功能；所以意根很不願意失去其餘七個識的自性，就不願意滅除自己而使第八識單獨住於無餘涅槃當中，這就是凡夫性。一般人所以為的解脫，都是認為能作主的意根與能分別思惟反觀的意識心可以常住不壞而離開生死，想要以這兩個心進入無餘涅槃的境界當中而離開生死；當他們終於知道進入無餘涅槃中的時候，其實是毀滅作主的自己、滅掉能知的自己，當他們知道無餘涅槃中是全然無我、無自己存在，十八界中的任何一界、五蘊中的任何一蘊都要滅除掉，自我不復存在，這時候一向落在我見與我執的凡夫們，心中就害怕起來就不願意斷除我見，不願意實證無餘涅槃了。

所以一般人聽聞真正善知識的開示，而作觀行以後心中確認自己是虛妄的，卻仍然是凡夫而證不了初果的智慧解脫境界，都是因為不願意斷滅意識、意根自我所致；所以凡夫是決定不信涅槃中沒有覺知心、作主心的，不肯承認自己已經現觀確定而成的離念靈知心虛妄的真相，這是已有智慧而極為執著自我的人，不肯接受斷除自我的智慧，繼續心口如一的反對「離念靈知虛妄不實」這樣的正理。他們都不肯讓處處作主的意根、及時時了知的意識覺知心斷滅，這就是凡夫的落處。不幸的是現代所謂的證悟的南、北傳佛法中的大法師們，都落在意識當中，都同樣地錯認離念靈知意識心為常住心；或者如同某一位法師認為直覺就是真實心，落在六識心的心所有法上。這些人都不肯斷除這種邪見，所以就斷不了我見，只能另外發明創造新的佛法來解釋自己落入斷見之後，再建立的常見思想不是常見，所以就有了意識細心常住說，也有了滅相真如不會再斷滅的這種邪思出現。

這些人都是落在意識心境界上面，不能現觀意識覺知心的虛妄、不肯認定意識覺知心的虛妄，當然會執取意識心為常住心，當然就無法證得第八識如來藏真實心。這就是不能斷除我見的人，參禪求悟般若智慧的時候一定會墮入的陷阱，只有斷除了我見，徹底否定了離念靈知意識心及識陰或意根心所法的人，才有可能不承認意識為真，才有可能外於意識與意根去另行尋覓第八識如來藏。所以不論是單修南傳聲聞菩提解脫道的人，或是兼修北傳大乘佛菩提的人，斷我見這件事情──也就是聲聞菩提的見道這件事情，永遠都是首要之務。

但是想要斷我見，一般而言都是要依止真正的善知識，不論是依止善知識而修學、或是去細讀真正善知識的著作，都是屬於依止善知識。但是最重要的事是說：需要先判斷你所依止的對象是不是真正的善知識！為什麼依止善知識會這麼重要呢？這是因為有兩個原因而會使大師與學人產生大妄語的現象：第一個是一般學佛之後，都願意斷除我見而證初果，但是卻都完全一樣地錯以為覺知心中，不生語言文字的時候就是常住真心－－不再是意識心；然後又誤以為覺知心不執著自己，使自己保持在覺知心常住而不執著自己的能知能覺的境界當中，就是已經斷除了我執成為四果阿羅漢。由於這樣的錯誤的認知、錯誤的修證，所以當他們能夠安住於一念不生境界當中，而且不對自己生起執著的時候，卻想要繼續保持自己的恆常存在－－落入我執當中，自認為已經證得第四果而出世弘法，成為以盲引盲的一代大師。第二種人則是被這一類的大師所誤導，跟在未證言證的大師後面，繼續修定而不是斷除我見與我執，師徒都將在死後一樣的進入大妄語的果報中。

從二乘解脫道來說，真正的善知識一定是可以教導識食的道理，藉著識食的解脫讓學人可以從另一方面來認識三界有；這可以讓執著較重的人在完成意識覺知心虛妄的觀行，卻仍然不願意斷除我見的時候，可以幫助學人斷除我見取證初果解脫。

識食境界都是虛妄法，都是緣生法；有智慧的人都可以在識食的認知還有觀行上面，細加觀察以後就斷除了我見，三縛結也就跟著斷除了。只是凡夫位的修行者，不願意捨棄以前受自大法師邪教導的邪見，細心加以深入觀察，真正修學解脫道而不迷信大法師的名聲，沒有大法師情結的佛弟子們都可以從實際的觀行當中，自行取證初果解脫，自行斷除三縛結，自己以經典印證。

但是佛法一向背俗，世之所貴、道之所賤，道之所珍、世之所輕，世人最看重的是覺知心的意識自己、還有作主的意根自己；學佛數十年來被教導的也是看重意識還有意根自己，總是同大師一樣地認為：覺知心、作主心不再貪著五欲，而離開語言文字的時候就變成真常心。如今一旦要信受 平實導師所說的意識覺知心、作主的意根都是虛妄心，全部都要滅掉才能取證無餘涅槃，真的是情何以堪？所以，縱使大師與學人們讀過 平實導師《阿含正義》這一本書，也經由觀行而確實證明：意識跟意根其實都是虛妄的；但是他們仍然不太容易接受 平實導師的說法，很可能仍然會繼續在一生中堅持意識心是常住心。更何況背後還有徒眾會不會流失、名聞利養是否會受損的考慮。

至於已經捨棄名師情結，對於自我的貪愛已經微薄的人，只是因為被假善知識誤導以致無法真正去斷我見我執。現在只要接受了正確的教導，再如實觀行識食的意涵以後我見與我執就可以斷除，就知道自己可以永遠離開生死，不再害怕墮入無盡生死的可怕境界中；就敢在捨壽的時候滅除五陰自我，不再對外法的五陰滅失產生恐怖心，這就是南傳佛法的阿含道的證境。

各位菩薩！今天時間已經到了，「識食與八背捨」就先講到這裡。

謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！