各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，名為「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」，是依據 平實導師所著的《阿含正義》來加以說明。今天將繼續上一集的子題「出離觀與安隱觀」。

上一集已歸納出離觀與安隱觀而得到第一個重點：那就是現在、過去、未來諸佛都會依據眾生的根性而有三時說法出現，所以大乘法真的是 佛親口說的，並不是如喇嘛教應成派中觀被尊崇為導師及其門下的法師、居士們，所主張的大乘非佛說。

今天將繼續第二個重點：佛在三次轉法輪都已說到法界實相，只是在不同的修行階位使用不同的名稱而已。譬如 佛在初轉法輪隱說法界實相，在第二、第三轉法輪明說法界實相。或許有菩薩們會覺得很奇怪，佛真的在三次轉法輪當中，隱說、明說法界實相嗎？真的有一個法界實相，與蘊處界同時同處和合運作嗎？為了要讓大眾了知這個道理，有必要說明一下。

佛在初轉法輪阿含時經常開示：蘊處界等法不是常住法，所以是虛妄的；二乘人只要現前觀察這些法都是虛妄法，並將這些虛妄法消滅掉，就能成就阿羅漢的證境，於捨壽時就能入無餘涅槃，處於極寂靜的境界中。既然阿羅漢滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃，總不會是斷滅空吧！如果是斷滅空，當時人間就已經有斷見外道主張一切法都是緣起性空，根本不需要人間至尊的 佛陀辛苦來到人間度化眾生。可是 世尊還是來到人間廣度眾生，顯然阿羅漢入涅槃並不是斷滅空，還有一個眾苦所依止的無餘涅槃的本際存在，所以阿羅漢才會「因內無恐怖、因外無恐怖」，而入無餘涅槃。也因為這樣的緣故，世尊才會在經中開示：【於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。】(~《雜阿含經》卷10)佛已經很清楚地為大眾開示，眾生在於沒有開始的生死中，為無明所遮蓋，為貪愛的結使所繫縛，因此在漫漫長夜當中，不斷地輪迴生死，都是不知道有一個眾苦所依止的本際存在。這個眾苦所依止的本際，其實就是阿羅漢入無餘涅槃的本際。又因為聲聞人不需要證得這個本際，他只要去斷除蘊處界的貪愛，就能入無餘涅槃，處於本際極寂靜的境界中；因為這樣的緣故，聲聞人相信 世尊的開示，知道無餘涅槃並不是斷滅空，知道還有一個無餘涅槃的本際存在，所以才願意滅盡自己的蘊處界，而入無餘涅槃，從此在三界消失了。

聲聞既如是，緣覺亦復如是，觀察十因緣知道有一個「齊識而還，不能過彼的識」；也就是蘊處界都是以這個「識」為根本，而有生住異滅的現象出現。所以緣覺知道有個識存在，祂就是無餘涅槃的本際，與聲聞一樣，願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃，從此在三界消失了。顯然聲聞與緣覺都知道有個本際存在，只是祂在哪裡？不知道。既然二乘人都沒有證得無餘涅槃的本際，世尊就不會很詳細解說這個本際到底有什麼內涵。所以說 世尊在初轉法輪阿含時，隱說無餘涅槃的本際；到了第二轉法輪般若時，世尊觀察阿羅漢們證悟的因緣漸漸成熟，於是開始講解般若諸經，譬如《金剛經》、《心經》等經。講生滅不已的蘊處界及諸法等法，攝歸不生不滅的無住心、非心心，無心相心、無念心等心，蘊處界及諸法也就不生不滅了。並且幫阿羅漢證悟般若，使得阿羅漢不僅成為真實義菩薩，而且還發起了般若智慧，其智慧遠遠超過阿羅漢所證的十智。由此可知，世尊於第二轉法輪明說法界實相，只是這個法界實相改名為無住心、非心心，無心相心、無念心等心。

到了第三轉法輪方等時，世尊開示唯識增上慧學，說這個法界實相有種種不同的名稱，譬如心、阿陀那識、所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識等，其實都是同一個心，只是在不同修行階位所施設不同的名稱而已，讓菩薩們能夠修學無生法忍的道種智，最後得以成就一切種智的究竟佛。由此可知，世尊於三轉法輪明說法界實相的種種體性，所以才會在唯識經典中－譬如在《楞伽經》－開示這個法界實相有五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我。只是這個法界實相改名為心、阿陀那識、所知依、種子識、阿賴耶識、異熟識、無垢識，其實都是同一個心，只是在不同修行階位所施設不同的名稱而已。如果有佛門的法師、居士不懂得這個道理，將宣說法界實相有種種體性的真善知識誣賴為自性見外道，顯然這位法師、這位居士無明很重，已經成就毀謗真善知識的重罪，未來的果報很難以善了。

從上面說明可知，「出離觀與安隱觀」當中有一個很大的差異，那就是二乘人沒有實證法界實相，菩薩則親證法界實相；這說明了二乘人僅有解脫三界生死的解脫德，菩薩不僅有二乘人的解脫德，還有二乘人所不能證的法界實相的法身德，以及親證法身德以後所發起的般若智慧的般若德。不僅如此，只要親證法界實相的菩薩們，都會知道 世尊在初轉法輪為何隱說法界實相的緣由；也知道 世尊在第二、第三轉法輪明說法界實相的道理。而且證悟的菩薩們還會以所發起的甚深般若智慧，來教導後來修學的菩薩們建立正知見，未來他們就有因緣可以實證法界實相。當後來修學的菩薩們建立如是正知見以後，就可以簡擇大法師、大居士、喇嘛們的說法是否正確。

譬如被喇嘛教應成派中觀徒眾們稱為至尊的宗喀巴，竟然會否定 世尊三次轉法輪的法界實相。你一定很清楚知道，宗喀巴的說法不僅違背 世尊的開示，成為經中所開示的斷見外道，而且還被徒眾們稱呼為至尊的佛陀，那都是名不符實的大妄語。又譬如喇嘛教應成派中觀的達賴喇嘛跟隨著宗喀巴斷見外道的想法，不承認有法界實相的存在，而且還用意識極細心來取代法界實相，所以達賴喇嘛具足了斷常二見，也是當今所有外道當中最大的外道。

又譬如跟隨宗喀巴、達賴喇嘛之後，而被學術界尊崇為導師的這一派人，認為不需要證悟，只要在人間廣度眾生，經過很久的時間以後，就可以成就佛道，因此提出「人菩薩行」的主張。然而眾生要成就名符其實的菩薩，最先、也是最重要的，就是要實證法界實相。有不證法界實相的菩薩嗎？有不證法界實相而能成就佛道的菩薩嗎？根本沒有嘛！顯然這一派人所說的法非常荒唐，而且非常離譜。為什麼他們會有這樣荒唐離譜的說法出現呢？最主要的原因，他們不承認有一個法界實相存在，所以才會提出不證法界實相，而能成就佛道的人菩薩行的主張出現。然而這樣的主張乃是非分的主張，都還在漫漫長夜當中不斷地輪迴生死，又如何能夠實證法界實相，乃至最後能夠成就佛道呢？所以說，他們的主張乃是誤導眾生的說法，心地非常不善啊！

第三個重點：二乘人僅斷除了分段生死的煩惱現行，菩薩不僅斷除了分段生死的煩惱現行，而且還斷除了二乘人所不能斷除的煩惱習氣以及所知障。眾所周知，二乘人僅斷除了煩惱的現行（也就是二乘人斷除了見惑及思惑），可是還有煩惱的習氣種子隨眠，以及所知障尚未斷除，卻不妨礙二乘人入無餘涅槃。然而菩薩如果僅斷除了煩惱現行，他還是無法成就佛道，所以必須依照 世尊的開示，於第二、第三個無量數劫去斷除煩惱習氣及所知障。所謂的習氣就是慣性，科學家稱之為本能。如 龍樹菩薩在《大智度論》卷27的開示：【「煩惱習」名煩惱殘氣，若身業、口業不隨智慧，似從煩惱起。不知他心者，見其所起，生不淨心，是非實煩惱，久習煩惱故，起如是業。】

也就是說，習氣就是煩惱的殘留之氣，是經過多時的熏習以後所產生的，好像是煩惱，其實不是煩惱。在佛門中最有名的習氣未斷的例子，就是「畢陵尚慢」。恆河神往昔曾為畢陵尊者的婢女，畢陵尊者因為憍慢而使喚慣了，就不經意脫口而出，因而稱呼恆河神為小婢。後來恆河神向 佛陀告狀，佛陀就將畢陵尊者找來問清楚以後，並且要畢陵尊者向恆河神懺悔。畢陵尊者即時合手向恆河神說：「小婢！小婢！不要生氣，我向你懺悔。」大眾聽了都笑了而說，怎麼還會有人在懺悔時罵人呢！佛隨後就開示：【此人五百世來常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤餘人，本來所習，口言而已，心無憍也。】這告訴大眾：畢陵尊者雖然已經斷除了煩惱的現行，可是他的煩惱習氣－也就是煩惱殘留之氣－還未斷除，所以才會繼續稱呼恆河神為小婢。然而菩薩斷除習氣，並非從第一大阿僧祇劫就開始斷除，而是於第一大阿僧祇劫最後將煩惱的現行斷除了以後，為了修學無生法忍的道種智，故意留一分思惑潤未來生；因而轉進第二大阿僧祇劫的地上階位，開始斷除煩惱習氣，一直到七地滿心為止，才將煩惱習氣斷除。所以說，煩惱習氣比煩惱現行更微細、更隨眠，如果心不仔細、不細膩，根本無法了知什麼是習氣，更不用說能斷除習氣了。

所謂的所知障，名為過恆河沙修所斷煩惱，又名為上煩惱；也就是對法界實相一無所知，因而障礙自己的成佛之道。它所含攝的範圍非常廣，包括了心上煩惱、止上煩惱、觀上煩惱、禪上煩惱等等的上煩惱。這些上煩惱從無始劫來與眾生不相應，也不會障礙二乘人入無餘涅槃，直到菩薩開始參究到底什麼是法界實相時，才開始相應；並於親證法界實相的時候，才打破所知障極小的一部分，才會知道所知障所函蓋的部分無量無邊，而且非常廣泛，並且還要窮盡將近三大無量數劫的修行，才能斷除。顯然所知障所含攝的範圍非常廣大、非常微細，不是二乘人僅能斷除的煩惱現行所能比擬了。既然二乘人尚且不知、不斷所知障，更何況是一般的凡夫眾生所能知、所能斷。然而佛門中就有法師不懂佛法而胡亂說法，認為所知障就是所知太多而障礙成佛之道；乃至喇嘛教的多識仁波切，與這位法師相呼應而說，「「所知障就是諸如文化之類的各種世俗見解形成的妨礙真實見解的障礙。」」(～《中觀—奧義詳解》，聖地文化出版社，頁194)這位法師、這位仁波切就是不懂佛法所說的胡言亂語，誤導眾生非常嚴重。

不僅如此，被學術界尊崇為導師的出家人還秉持著宗喀巴的說法，主張煩惱習氣就是所知障如下：【中觀者說：我執、法執，都是煩惱障，是大小二乘所共斷的。差別是：聲聞直觀無我無我所，斷惑證真，不一定深觀法空，所以不能斷除習氣──所知障。而菩薩是：初學就勝解法空性，深細抉擇，後觀無我無我所而證入法空性，所以也斷三結，而且能漸斷習氣，習氣淨盡就成佛了。】(~《成佛之道》正聞出版社，頁392。)然而有智慧的佛弟子們都知道，煩惱習氣不就是所知障，因為這二者的本質根本不一樣，怎麼可以主張習氣就是所知障呢？顯然是這位比丘在胡亂說法，為什麼他會有這樣荒唐離譜的主張呢？最主要的原因，他否定了一切有情的真心，不承認蘊處界及諸法等法都是從法界實相來的。他明明知道菩薩要成就佛道，一定要斷除煩惱現行、煩惱習氣以及所知障；也知道二乘人僅斷除了煩惱現行而入無餘涅槃，但沒有斷除煩惱習氣與所知障。但是這位比丘為了圓滿 世尊的開示，而昧著良心將佛菩提道淺化為解脫道，將二乘人所不能斷除的煩惱習氣與所知障說是同一個，因而主張煩惱習氣就是所知障。他的用意如下：

一者、故意要將佛菩提道淺化成解脫道，好為他的成佛之路鋪設。這可以從他的傳記裡看出來，因為在他的傳記裡已經公開而且明白告訴大眾，他就是人天至尊的佛陀了。然而讓人好奇的是，有不斷我見的佛嗎？有不斷煩惱習氣與所知障的佛嗎？顯然沒有嘛！所以說，這位比丘主張習氣就是所知障，那是不如理的說法，而且也成為大妄語人。

二者、由於這位比丘主張習氣就是所知障，他就可以順理成章提出人間佛教及人菩薩行的說法。這位比丘主張人間佛教的說法，就是主張人間才有佛法，其他的地方沒有佛法，正如前面幾集所說的，那是不正確，而且是非分的說法，誤導眾生非常嚴重。又這位比丘的人菩薩行，就是主張菩薩不必明心見性，也不需要斷煩惱障及所知障，只要在人間好好地度眾生，未來就可以成佛。然而從來沒有不證悟明心與斷二障的佛。由此可知，這位比丘主張習氣就是所知障，那是不正確的說法。

同上面說法可知，這位比丘為了圓滿喇嘛教應成派中觀六識論的說法，不惜將佛菩提道淺化為解脫道，不惜將 佛陀矮化成阿羅漢，這樣就可以圓滿他的主張而不墜。可是他萬萬都沒有想到，從他最先開始否定一切有情真心以來，就已經成為斷見外道了；他又為了避免被他人說是斷見外道，將生滅不已的意識心反執為真實心，又成為常見外道。縱使他再怎麼努力解釋，他不是斷見外道、常見外道，也無補於他就是斷見外道與常見外道的本質了。所以說，佛弟子們從一開始修行的時候，要好好簡擇善知識說法，千萬不要走錯路，一旦走錯路就算用十頭牛也拉不回來，再回頭那已經是很多劫很多劫以後的事了。限於時間的關係，其他的出離觀與安隱觀的種種差異，無法一一詳細為大眾說明，只好留待未來有因緣的時候，再為大眾詳細說明。

今天就講到這裡，下一集將由另外一位親教師主講，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！