各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」節目，今天我們要接續上一次的主題，來探討修學佛法當隨真善知識。何謂善知識？何謂惡知識？

上個單元，我們說到善知識的條件，以及所謂的惡知識的種類，今天我們繼續來探討真正的善知識難可值遇，並就 彌勒菩薩的開示來與《廣論》所說的善知識的條件作個說明，比較這兩者之間有何差異，讓大家可以更清楚分辨出真假善知識，而能知道如何作出正確的選擇。在《華嚴經》卷46中說：【善知識者出興世難，至其所難，得值遇難，得見知難，得親近難，得共住難，得其意難，得隨順難。】（《大方廣佛華嚴經》卷46）由善財童子的感嘆，我們可以知道，要遇到善知識都已經很難了，而要親近、共住、隨學、得其意就更難，進而要能隨順善知識的教導，就更難了。雖然說要遇到善知識有這麼多難，難道就都真的沒有善知識了嗎?其實不然!只要我們具有慧眼，能分辨真假善知識，又於過去世曾與善知識結下善法緣，當善知識出世弘揚如來正法，自然會有因緣跟隨修學，並且快速增上道業，重點在於我們能不能判斷、有沒有智慧判斷、能不能相信善知識，以及能不能放下僧衣崇拜，不執著表相、不依表相判斷善知識。如果能夠如理作意簡別，雖處末法時代的今天，也仍然有機會遇到真正的善知識。

在上集中我們說到，所謂善知識是指菩薩、佛、辟支佛、聲聞，人中信方等者。接著 佛陀又說：【善知識者，如法而說，如說而行】（《大般涅槃經》卷25）真實善知識能依 佛所說法的義理而為人演說，並且自己能夠依著所說法而實修實證。接下來 佛陀又說：【云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見。若能如是，則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義，名善知識。】（《大般涅槃經》卷25）從這段經文可以知道，善知識不但能為人演述正確的佛法，自己也同時依教在奉行，不會說的是一套，而所作所為又是一套；自己能修三乘菩提，奉行十善業並修集法財，同時也能教導眾生，這樣實修實行的人，才是我們的善知識。現在很多人會把佛法當作學問來研究，而不知道或者不願意實際去修學、親證。雖然能說得長篇大論，或者著作很多，卻不能真正讓隨學者在三乘菩提中有任何實證，因此都不能得到真實的佛法受用，只能有一些名相，或模糊的知見在心裡。像這樣的老師，完全無法得到自受用功德，要能發起他受用功德，而為人教授使眾生受益就更不可得了。而這個問題關鍵在於老師本身沒有依教奉行、也沒有實際證量，也就是因為沒有實證，所以無法清楚了知法中的真實義理，因此就不可能為人如實如法解說。

而善知識應該具備什麼樣的條件，才是我們可以依止隨學的呢？在《瑜伽師地論》卷25對善知識的條件如此說：【云何名善友性？謂八因緣故應知一切種圓滿善友性，何等為八？謂如有一安住禁戒、具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍、無有怖畏、語具圓滿。】（《瑜伽師地論》卷25）論中 彌勒菩薩說的善友就是善知識，圓滿必須具備八個條件:第一、安住禁戒，是說能安住於所受戒法中，善於守護身口意行，無所違犯；第二、具足多聞，對於所開示演說的正法前後義理良善，文義巧妙 ，具清淨行，於種種深妙法能受持，且善於言辭表達，又善於觀察思惟，所見良善通達；第三、能有所證，善於了知五陰十八界的無常、苦、空、無我相，知而厭離，證得四禪八定、四無量心，並於解脫道能得見道，乃至次第證果，於佛菩提道則能親證空性心 ，轉依空性，並能為人演說第一義諦法；第四、性多哀愍，對眾生具慈悲心，愍念眾生苦，樂於教導眾生正法法義，樂於給與眾生利益安樂；第五、心無厭倦，善於開示、教導、讚歎、鼓勵、慰問眾生，為佛弟子四眾宣說正法不辭辛勞、心無厭倦、無有懈怠、精勤修學、說法無礙；第六、善能堪忍，對惡劣眾生的謾罵、瞋恨、打殺等能夠安忍接受，種種惡事、難事不懷怨恨心，不以暴制暴、本性善良，悲愍這些惡劣眾生，常想著如何利益他們；第七、無有怖畏，於大眾中演說正法時心無膽怯、聲不顫抖，於法通達無有錯誤；第八、語具圓滿，善能表達，能以善巧言辭宣說三乘正法，又善於演繹令眾生容易理解，言辭沒有障礙。如果能具足這八個條件，就是善知識。

接下來，我們來看《廣論》對善知識的定義又是如何說的呢？在《廣論》第24頁中節錄 彌勒菩薩在《經莊嚴論》中所說的善知識應具備十法，如此說：【於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。如《經莊嚴論》云：「知識：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭，應依止。」】（《大乘莊嚴經論》卷9）這一段 彌勒菩薩在《經莊嚴論》中所說的是什麼意思呢？簡略而說，善知識應具備這十法，前面三種：調伏、靜、近靜，是指戒、定、慧三學；德增是說老師的功德應高於學人；具勤是說利他、勇悍、剛決；教富饒則是對三藏要多聞；善達實性是說，現證空性心如來藏及通達法無我；具巧說則是說說法善巧；悲體則是不顧利養，慈悲為體；離厭是說能堪忍宣說之苦勞。而這十法都包含在《瑜伽師地論》的八法當中，因此不論十法或八法，都是善知識必須具足的圓滿功德相。然而 彌勒菩薩在《經莊嚴論》的十個條件中，所說的善達實性就是要能夠善於了知、通達法界實相的體性，也就是對於法界實相第八識如來藏必須親證而能現觀，進而能夠進修別相智，乃至聽聞熏習種智，如此才能通達。但這並不是藏密應成派中觀的無因論否定第八識而說的一切法空，而針對這一點，雖然宗喀巴在《廣論》後面，依於 彌勒菩薩論中文字，又再補充說，【達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。】（《菩提道次第廣論》卷1）因此宗喀巴限於 彌勒菩薩論中善達實性的文字，故不得不承認，要以現證真實為正，然而他卻不承認第八識如來藏的真實存在，真是自相矛盾者。

《廣論》第27頁又說：【圓滿伴相，八分之一為下邊際。】（《菩提道次第廣論》卷1）宗喀巴認為善知識的十個條件，若不能夠完全具足，只要具有八分之一的條件就可以了，然而這樣的善知識，自身連明心、見性都沒有，如何帶領隨學者修證大乘法呢？又如何能夠成就佛道呢？由此可以看出，這裡宗喀巴只是攀附 彌勒菩薩的《經莊嚴論》的論文，以此來取信於人，使人誤以為他說的法是正確的，實際上卻偷斤減兩，而不肯遵照論文中的聖教實行。

接著，我們來看《廣論》列出這些善知識的條件，宗喀巴本人是否具足這些條件，或者他只是下邊際，只具有八分之一的條件，還是他根本不具善知識的任何一個條件，宗喀巴真是善知識嗎？台灣大力推廣《廣論》的這位日常法師本身又如何呢？第一、調伏，宗喀巴是持藏密的三昧耶戒，嗜吃眾生肉而不戒殺，每日八個時辰要與母親、姨母，乃至畜生女等努力修行雙身法，因此是犯邪淫罪，又自身未證言證，卻號稱即身成佛而說大妄語，這樣要大貪、大瞋、飲酒助性的人，已經嚴重毀破菩薩戒、聲聞戒了。所以說他持戒非但不圓滿，而且早已毀破十重戒而成就地獄種性了。第二、靜，宗喀巴喜愛雙身修法，規定藏密行者應每日長時修無上瑜伽淫樂之法，如此不離欲界貪愛，根本不可能得證色界初禪離生喜樂定，是仍然繫縛在欲界中，故說他定力不圓滿。第三、近靜，宗喀巴否定了空性心如來藏，把蘊處界緣起性空的空相當作般若，可以知道他未證空性心，故無般若慧。再者因執著意識細心為貫通三世的主體，故我見未斷，如此連二乘初果的解脫智慧都沒有，只是一個異生凡夫而已，有什麼智慧功德可說呢。第四、德增，宗喀巴相對於他的弟子來說，算是德高望重，但以他破戒又不能稍離欲界貪，亦無正法的親證見地，又公然否定三乘佛法根本所依的第八識，正是破壞佛教正法者，決定不是佛門中人，更不是有德的善知識，故不具德增。第五、具勤，宗喀巴勤於修密宗道無上瑜伽雙身修法，故說他具勤於欲界貪的異生法，不是勤於正法中的解脫道及佛菩提道，甚至不是勤於世間五戒十善等善法，絕非 彌勒菩薩所說的具勤。第六、教富饒，宗喀巴不懂初轉法輪阿含諸經之解脫道，又錯認二轉法輪般若諸經，為無因論的一切法空，更否認三轉法輪唯識方廣諸經教導的增上慧學，認為三轉法輪諸經是方便說，不知道唯識種智諸法是究竟深妙法。他連最基本的解脫道斷我見的正知見都不具備，當然不可能具有教富饒的條件。又藏密無上瑜伽的雙身法，本質是師徒亂倫、親屬亂倫、師兄姊亂倫的惡行，是廣造不善之業，這是虧損福慧法財的大惡業，使行者速趣未來世匱乏極苦墮三惡道之果。如此教導，實在是教匱乏而非教富饒，因此不能說宗喀巴是教富饒。第七、善達實性，宗喀巴連最基本的我見都不能斷，否定根本心如來藏，離真心如來藏而說一切法緣起性空，又建立意識心貫通三世，如此既是斷見外道，也是常見外道，連二乘斷我見的解脫智慧都沒有，故未證三乘人無我。又由於他否定了空性心如來藏，那就更不可能得證空性心，連般若中觀總相智（根本無分別智）都沒有，當然更談不上通達地上菩薩法無我的無生法忍智。又他對於教理也不通達，而是抄錄諸佛菩薩的經論文字，並且全盤錯解而前後矛盾，因此也不符合他所說的「此若無者，說由教理通達亦成」，所以十法中的善達實性德，他也是絲毫都無。第八、具巧說，宗喀巴善說邪法，讓眾生聞之隨學，而同造亂倫邪淫的大惡業，說者、學者同墮惡趣，故可說是善巧說染惡法，非善說善淨法，因為他在解脫道應該有的最基本斷我見的智慧都沒有，如何具巧說呢？他連佛菩提道與解脫道的智慧都俱缺，唯有惡慧邪說，沒有諸佛菩薩在經論中所說的心善解脫功德及巧說法要莊嚴，而是惡慧巧說迷誑人。第九、悲體，密宗道不戒殺，反而鼓勵殺生、嗜吃眾生肉，為了修學雙身法的持久不洩，喜好吃眾生的紅肉，不具慈悲心的體性。又藏密上師愛修誅法，派遣鬼神誅殺破斥密教邪法的人，或者誅殺冒犯上師的人，更謊言說誅殺對方，是為救眾生而殺眾生，為度魔惡而殺魔惡，還要用虛妄想的遷識法來超度對方、超度亡魂，如此不具慈悲體性，實際上是虛妄想。各位菩薩想想看，如果他們的誅法有用，宗喀巴等藏密喇嘛上師直接用誅法，把父母及所有眾生殺死而超度他們就可以了，何必如此辛苦度眾呢？所以說這是藏密謊言託詞的說法，不是具悲體的菩薩行者。第十、離厭，宗喀巴不遺餘力宣揚藏密喇嘛教，不辭辛勞將外道雙身法取代 佛的三乘菩提正法，努力毀破 釋迦世尊所宣說的正法，當然是具足離厭正法，卻不具足厭離邪法、惡法、染法。又具足欲界最低下的貪欲，鼓勵密宗信徒廣造師徒亂倫、親屬亂倫的惡業，如此不具 彌勒菩薩所說厭離三界惡染之法，永遠不能成就解脫的出世間法，因此不具離欲果德。

經由以上說明，我們可以進一步看出，導致密宗這種狀況的根本原因在於他們否定法界根本心如來藏，又貪愛三界有法，故妄想以觀想法可以實證想像的菩提心，更以外道邪淫法的男女雙修法，套上佛法名相而名為無上瑜伽，妄想可以如此修行，而此身成就報身佛果。甚至施設所謂的三昧耶戒，規定已受密灌的密宗信徒要每天修雙身法，且密宗喇嘛每天都得要和女弟子合修雙身法，認為這樣才是持戒清淨；如果沒有每天都與不同的女弟子合修雙身法，就是持戒不清淨。密宗喇嘛們如此所謂的持戒清淨，與正統佛教所說的持戒清淨的意思是完全相反的。由於不信受 佛正法，因此無法證得實相法，又貪愛淫欲法不能捨離，為了誑惑無知眾生修學，更施設種種不如法的禁戒，並教導信眾要每日精進修雙身法才能即身成佛，因此規定徒眾必須每日八個時辰與女性合修淫欲之法，如此精進的結果，卻是造下毀破出家戒的大罪業。密宗如此摻雜外道邪淫法入佛門中，努力修行不但不能解脫生死，更不可能因此親證實相法，因為連最基本的我所的貪愛都無法捨離，遑論斷我見、斷三縛結了。由以上說明我們可以確定，他們不是持戒清淨者，也可以知道《廣論》引用 彌勒菩薩所說的善知識十個條件，宗喀巴是完全沒有的，因此可以判斷：宗喀巴並不是自己在《廣論》引用《經莊嚴論》所說的善知識，如此就更不是佛法中的善知識。而這位日常法師就更不用說了，因為他沒有慧眼可以分辨出他所宗奉的宗喀巴不是善知識，反而更加以推廣弘傳宗喀巴的錯誤邪淫法誤導隨學者，不但不是善知識，可以說是惡知識。

那麼我們再進一步來看，現今的喇嘛們，他們遵奉密宗的三昧耶戒，每日須與不同的女性信徒合修雙身法，很顯然也絕非是持戒清淨者，這樣子大家不用說就知道，密宗喇嘛們也不是善知識了。有智慧的菩薩們，您是不是已經認清密宗喇嘛的本質了？您還會相信他們是正統的佛弟子嗎？還要再跟著修學永遠也不可能讓您得解脫或證實相的《廣論》嗎？另外須再說明的是，彌勒菩薩論中所宣說的一直都是第一義諦正理，並不是密宗所摻雜的外道法。而密宗只是攀緣 彌勒菩薩聖名，用以誑惑無知善良的隨學者，其居心之不良由此可見。經由以上的說明，相信大家已經能正確判斷出什麼樣的師父是善知識，什麼樣的師父不是善知識了。祝願您具慧眼簡擇，早日修學正法。

由於時間的關係說明到這裡，感謝您的收看。

敬祝各位菩薩：色身康泰，一切無礙，福慧增長，早證菩提！

阿彌陀佛！