各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們要跟各位介紹《大乘起信論講記》最後的部分。我們現在來看《大乘起信論》論文的部分：【假使有人化三千大千世界眾生令住十善道，不如於須臾頃正思此法，過前功德無量無邊。若一日一夜如說修行，所生功德無量無邊不可稱說，假令十方一切諸佛各於無量阿僧祇劫，說不能盡；以真如功德無量無邊故，修行功德亦復無邊。若於此法生誹謗者，獲無量罪，於阿僧祇劫受大苦惱。是故於此應決定信，勿生誹謗，自害害他、斷三寶種。】（《大乘起信論》卷2）

論文說到，假使令三千大千世界的眾生都來修十善業道，其實只是讓眾生生天享福，天福享盡還是墮入人間乃至三惡道繼續輪迴。這樣不斷地輪迴生死，其實對於眾生並沒有廣大的利益。可是大乘法的第八識如來藏，衪能夠出生一切法，而且可以顯示真實如如的法性，而且可以讓信受者以及實證者可以獲得無量無邊的廣大功德。所以論文說，只要一須臾來思惟這個法，就獲得廣大的功德。所以說，各位收看我們的節目，然後經常思惟《大乘起信論》裡面所說的真如法性，所以各位菩薩收看的功德也是非常的廣大無量無邊。所以在這個地方，隨喜讚歎各位收看的功德以及思惟的功德。

那這個真如，衪是出生我們這個世界，乃至我們所有眾生的一個根本法。所以說，這個根本法就是大乘所要實證的一個標的。《大乘起信論》有兩個譯本，一個是真諦所譯的譯本，一個是實叉難陀所譯的譯本。其中真諦的譯本，他把這個第八識如來藏，用離念靈知來作為真心。這個是有過失的，所以不是很好的譯本。所以實叉難陀所譯的就比較正確，所以真實有實證的菩薩，他就會取實叉難陀的譯本來作為解說，也作為根據。可是有些人對於《大乘起信論》的法義，他根本是不瞭解的、根本是不懂的，所以有時候他就會採用錯誤的譯本。而且因為有慢心的緣故，所以說，就自以為瞭解《大乘起信論》的論義，隨意地論說，然後產生種種的錯誤來誤導了眾生，乃至因此而誹謗了《大乘起信論》的論義。

譬如說，有人對於《大乘起信論》就是採用了真諦的譯本，而且因為慢心高漲，他又錯解了論義；譬如說在《大乘起信論》裡面，有提到因為眾生不覺的緣故，會起三種細相，有所謂的三細六麤，哪三種細相呢？就是無明業相、能見相跟境界相。在這個論文裡面它這樣說：【三者、境界相。以依能見故境界妄現；離見則無境界。】（《大乘起信論》卷1）

真諦的這段的論文，他譯的是正確的。可是就有法師他自認為是個學問僧，結果他把這個地方作這樣子的詮釋。他這樣說：【能見，為眾生的細意識，即賴耶見分。】（釋印順著《大乘起信論講記》，正聞出版社，頁157。）

他主張這個細意識是產生能見的功能，而且是阿賴耶識的見分。他就是把阿賴耶識用細意識來作為一種總括。然後認為說：眾生之所以能見，而且能夠有境界相，就是因為有這個細意識有能見的功能；而這個能見的功能，就是阿賴耶識的見分，他這樣主張。可是這樣的主張其實是錯誤的，因為第八識如來藏衪是離見聞覺知。能夠見呢，其實是前五識跟意識的功能跟祂的作用，特別是意識。意識是有能見的見分，有所見的相分，有見分跟相分相合的自證分，還有要自我檢查境界、反觀自我檢查的證自證分。所以能見，只是意識祂的見分而已。它不可能是阿賴耶識的見分，也不可能是第八識如來藏的見分。為什麼？因為阿賴耶識是離見聞覺知的，所以因為這樣子才有真實與如如的法性可以為大乘菩薩所實證。所以實證第八識如來藏的，一定知道第八識阿賴耶識是離見聞覺知的。衪有衪的見分，可衪的見分，不是意識的能見的這種見分。所以顯然這位學問僧他就作了錯誤的理解。

同樣在《大乘起信論》裡面，還有談到意根，說意根是所謂的業識，也是現識、也是智識、也是轉識、也是相續識。這位學問僧他又錯誤地把它解釋為說，有這麼多的名，衪就是這些識的集合。譬如他這樣說：【其實，虛妄的細意識，是諸識和集名為一意。】（釋印順著《大乘起信論講記》，正聞出版社，頁182-183。）

這個時候他又把意根，又把祂當作是細意識，而且把諸識的合集把祂當成是細意識，然後說這個就是意根。可是雖然意根有這麼多的名稱，可是祂並不是很多識，因為祂就是一個意根。所以他就把意根不同的功能都把它變成是不同的識，然後說把它合起來就叫意根。其實這樣的見解也是錯誤。

那如果我們前後把它連貫起來，我們來看看。這兩個他把它連貫起來，它會形成什麼樣的現象呢？我們看：【能見，為眾生的細意識，即賴耶見分。……其實，虛妄的細意識，是諸識合集名為一意。】（釋印順著《大乘起信論講記》，正聞出版社，頁157、182-183。）

我們就可以看到，同樣都是細意識，一下說細意識是阿賴耶識的見分，一下又說細意識是諸識的合集。那到底細意識是什麼呢？所以顯然這位學問僧他對於細意識是混淆的、是混亂的，而且是彼此矛盾的。怎麼可以同樣一個法，突然又是阿賴耶識的見分，怎麼突然一下又是諸識的合集？所以顯然這是自我矛盾，自己對於論文不能產生連貫而一致的見解。而且細意識，事實上所謂的意識，祂是被生的法，祂不是能生的法。我們說的第八識如來藏或者是阿賴耶識，其實祂是能夠出生七轉識的法，所以說祂是不生不滅的。可是被出生的、所生的意識，不管是什麼樣的意識，祂統統都是所生法，祂一定是生滅的。所以一定是有不生滅的第八識如來藏來出生生滅的七轉識，才形成眾生、才形成這個器世間。所以這樣子才是符合法界的實相。

我們來看看，阿含聖教裡面也是這樣說。我們看《雜阿含經》卷9第238經，它這樣說：【佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」】

佛陀在這部經裡面，祂就很清楚地告訴我們，前五識：眼、耳、鼻、舌、身，這五識都是根塵觸然後出生的。同樣地，意識心祂也是意法因緣生，由意根跟法塵接觸之後，能夠出生意識這個法；而且是「諸所有意識」統統都是這樣子出生的，不管祂是粗的、是細的、是遠的、是近的，是這一世的、還是下一世的、還是前一世的，所有的意識的功能統統都是被出生的，而不是能夠出生諸法的。

所以顯然意識祂不可能是阿賴耶識的見分，也不可能是諸識的集合。所以說這樣的見解都是錯誤的。因為自己不懂真如的功德是如何的無邊際，修行的功德是如何的無邊際（因為都不瞭解真如功德的無邊際以及修行功德的無邊際），所以說就慢心高漲隨意而說。所以這樣是對於修行是不利的，對於要探求法界實相也是不利的。而且這樣也會造成對於真如法、對於大乘法的誹謗。這樣子對於大乘的起信是沒有幫助的。所以修學大乘法，要知之為知之，不知為不知，不能隨意而說。一定要自己能夠實證之後，有充分的把握，才能夠如法而說。如果還沒有實證或是沒有把握，就不應該隨意而說而誹謗大乘法。

除了這樣的例子之外，有一些人也許他有好的因緣，能夠被善知識所幫助而觸證大乘見道的密意。也就是說，能夠知道什麼是如來藏。我們 平實導師發心廣大，想要復興中國的佛教，所以說，幫助非常多人來大乘見道，來觸知第八識如來藏的密意。可是有些人得少為足，總是以為我也知道密意了，那我就是大乘的菩薩，那我所作的就一切都對了，乃至反過來還要尋覓善知識的過失，尋覓他的上師的過失，可是他自己的見解其實是完全的錯誤。反而是善知識既然能夠幫助他，怎麼可能見解比他還差呢！可是就有這樣的這種眾生，他就是會犯下這樣的過失。那我們來看看，這樣的人他就因為有慢心的緣故，所以說他雖然能夠觸知密意，可是其實他沒有真實證悟的功德。所以我們只能說，這樣的人只是解悟的！他並沒有真正實證第八識如來藏，他只是在善知識的幫助之下知道密意而已！這個稱為解悟！解悟就沒有辦法能夠真實地瞭解「真如功德無邊際」，也不能轉依第八識如來藏而體會到「修行功德亦復無邊」的這個道理，也才會產生誹謗的現象。

好，那我們來看看，有位呂姓的學者(呂真觀)他就這樣說。我們首先來看看，在《大乘起信論》裡面，這個論文它有提到這樣說：【其修止者，住寂靜處結跏趺坐，端身正意、不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切分別想念皆除；亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。】（《大乘起信論》卷2）

這段論文其實在描述說，怎樣來參究真如。然後它講到說，不依氣息、不依形色、不依虛空，乃至不依地水火風、不依見聞覺知等等，一切都不依，然後來參究什麼是真如。其實這樣子的論文，它跟阿含裡面的真實禪是完全相合相應的。我們來看看，在《雜阿含經》裡面就有提到真實禪，而且同樣的經典也在南傳的《尼柯耶》裡面也有同樣的經文。我們來看看《雜阿含經》裡面這段經文怎麼說：【爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，……如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。」】

這個是《雜阿含經》卷33第926經，它裡面就有提到所謂的真實禪跟強良禪不一樣。真實禪就是真實來參禪，強良禪就剛好跟真實禪相反。因為強良禪它就像強盜一樣，他是為了名聞利養而強說禪是什麼。因為自以為知，可是其實他是不知的，或是他的所知極為有限。可是因為名聞利養，所以說，他就強說自己是懂的，這叫作強良禪；然後要跟真實禪混淆。這又有很多的過失。那我們看看，真實禪裡面就提到，是一樣是不依地水火風空識，也不依無所有、非想非非想的這種禪定來修，也不依此世、他世，也不依日月，不依見聞覺識，非得非求、非隨觀也非隨覺。所以顯然這段經文跟《大乘起信論》的不依形色、不依氣息等等的這種不依一切法而參究的這種方式是一模一樣的。

所以從經文跟論文的比對，我們可以知道：其實《大乘起信論》所說的不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風、不依見聞覺知的這種參禪的方式，其實就叫真實禪。所以這兩個是彼此相合相應的。由此可以證明《大乘起信論》其實它是一部真實的正論，因為它跟阿含的聖教是完全相合相符的。所以有一分日本的學者，或者是說台灣或是大陸的學者，他們對於《大乘起信論》有種種的誹謗，都顯示出其實他們是不懂《大乘起信論》，其實代表他們是不懂得真實禪，表示他們也對於中國禪宗的真正的參究方法是不瞭解的，所以對於《大乘起信論》就產生了種種的誤會了。那我們從這裡就可以知道，其實《大乘起信論》是跟阿含聖教是相合的，所以說那一段不依氣息、不依形色、不依虛空等等，乃至不依見聞覺知來參禪的這種方法，其實它說的就是《阿含經》裡面的真實禪。

可是這位呂姓學者(呂真觀)，他就自己又發表了高見。他認為《大乘起信論》的這一段論文其實說的叫作「相似的真如三昧」。可是我們要知道，在大乘法裡面，真如三昧就是真如三昧，沒有另外一個相似的真如三昧。因為佛法中非常的忌諱所謂的相似法。因為佛法就是佛法，沒有相似的佛法。所有的相似法統統都是非法、非律。為什麼說它是非法、非律呢？因為那不是真正可以依持的道理，也不是可以依持的、遵守的一個見解，所以那也是非法的，不是可以在法界中可以驗證的法性。

因為今天時間已經到了，我們就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位菩薩收看。

阿彌陀佛！