各位菩薩：阿彌陀佛！

首先祝福大家心想事成、福慧增長！

「三乘菩提之入門起信」，今天我們要來介紹「不依見聞覺知修止觀」。

首先，我們來回顧一下前面的幾個單元，我們介紹了 馬鳴菩薩在論中所說的：【其修止者，住寂靜處結跏趺坐，端身正意、不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切分別想念皆除；亦遣除想，以一切法不生不滅皆無相故。】（《大乘起信論》卷2）中的「其修止者，住寂靜處結跏趺坐，端身正意、不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風」。接下來這個單元，我們要來介紹「不依見聞覺知修止觀」，並解說論文中的後面幾個句子。

「不依見聞覺知」，意思是說：修學佛菩提道，要用見聞覺知的心，來尋覓我們本來就在的離見聞覺知的第八識心，那個第八識心真如才是諸法的實相；修證大乘法的人，絕不可依見聞覺知的六識心作為修證的標的，應依離見聞覺知的第八識如來藏作為修證的標的，這才是真修實相法的有智慧的人。因為，一切法都是從那個實相心而來，有些是直接從祂出生的，有些是間接從祂出生的；而且證悟的人所知道的第八識法性的一切般若智慧佛法，也都是由祂直接出生或顯現的；至於一般人所受用的世間種種的法，也都是從這個第八識心間接出生，乃至輾轉出生的。但是不知道的人，就一定會落在六識心的見聞覺知性上；見聞覺知都是六轉識的自性，如果所悟的心是有六塵中的見聞覺知性的心，就違背 馬鳴菩薩的開示了。

所以有智慧的學人，應該向離開見聞覺知的方向，去尋找實相心如來藏；但是離了見聞覺知的方向，想要找到心真如時，在這中間還有一個意根的體性存在，祂是介於有見聞覺知和離見聞覺知的中間。意根已經不像六轉識那樣具足六塵中的見聞覺知性，但祂還有一種很微細、很低劣的了別慧；意根就憑著這一種低劣的了別慧遍緣一切法，祂藉五塵上的法塵而遍緣一切法，可是祂的了別慧很差，自己無法分辨，也無法返觀自己；如果法塵有重大的變動，祂就要喚起意識加以分別，才能決定要作什麼或不作什麼，祂本身沒有辦法判斷決定的；在祂要決定以前，先要依意識的分別判斷才能夠作決定。就譬如眠熟無夢時，遇到外境有重大的變故，此時應該作什麼應變呢？祂自己無法決定，因為祂的了別慧很差，所以必須喚起意識覺知心醒來分別外境，然後才能決定該如何應變、或者繼續睡覺？所以說，在這眠熟位意識斷滅時，末那識看來似乎是離見聞覺知的，但實際上，祂不是完全離見聞覺知的，仍然有極細的了知性存在；但祂因為沒有六塵中的證自證分，所以祂並不了知自己的存在，只是執著一切法而繼續為自己當一個看守者。

可是這個真實義，得要等我們悟了找到心真如以後，才會真正理解以上這些意思。所以，目前在大乘法中修證的大部分學人，他們的最大問題就是沒辦法具備正知正見，不能往離見聞覺知的方向去尋覓實相心，總是把見聞覺知性的妄心當作是真實心；所以就會以意識的變相當作是心真如、當作是如來藏，就誤以為自己證悟了。往往因此，而在自認為悟的狀況下成就大妄語業，也跟著開始誤導眾生了；所以，離見聞覺知這個觀念很重要，應該常常開示給只注重表相的佛弟子們聽聞。但是只注重表相佛法的人，常常會誤解我們的意思，以為是要他們把能見聞覺知的意識心捨離見聞覺知，他們往往會這麼想：「我如果聽你的話把見聞覺知滅了，那要怎麼修道呢？」可是我們講的是：「用見聞覺知的第六意識心，去找從來離見聞覺知的第八識如來藏心，不要往見聞覺知的方向去用心。」我們講的是這個意思，可是這些人誤會了。但是會產生這樣的誤會也是正常，因為他們還沒有悟嘛！所以，大家都得要瞭解：追求般若的證悟，就必須要去證得實相心如來藏；想要親證實相心，一定要用我們見聞覺知的意識心，去尋覓另一個同時存在的離見聞覺知的心。這樣子才是離見聞覺知而修佛法，這就是 馬鳴菩薩所開示的「不依見聞覺知」。

接下來，我們繼續介紹 馬鳴菩薩在論中所說的「一切分別想念皆除」。這裡所說的一切分別想都除掉，是講非如理作意的分別都滅掉了，而不是把所有的如理作意的分別也滅掉。外面常常有人跟我們爭論說：「你們講真如心離分別，那你們證得真如心時，你們就變成沒有分別的白癡了，那你們又怎麼能夠跟人家講話、說法呢？」都是這樣誤解我們的意思。我們所說的悟後離分別，是講悟後就離開虛妄的分別，是離開了不如理作意的虛妄分別。佛從來沒有叫人家斷滅分別心，佛從來說的都是斷除不如理的作意的分別、跟虛妄分別；從來都是教人以能分別的覺知心意識，來尋覓從來就不曾起分別的第八識如來藏；找到不分別的如來藏以後，覺知心就離開虛妄的分別而生起智慧了。從來都是這樣子講的啊！三乘諸經也莫非如是；我們也是完全依照佛的這個開示來弘揚佛法，從來不曾教人把第六識覺知心變成離見聞覺知而不分別。

佛只對一種人說要把分別心斷掉，也就是對於定性的阿羅漢想要取證無餘涅槃時。因為定性聲聞捨報後一定要進入無餘涅槃，他們入無餘涅槃的時候，不但分別心都要斷盡，連自己也要全部滅掉，也就是連自己的五陰十八界都要全部滅掉，所以佛只對這一種人說應該滅掉能覺能觀的覺知心。但是佛對諸菩薩眾們都開示：「於一切的虛妄分別想念，應該斷除。」這裡所說的一切虛妄分別想念，也就是《楞伽經》講的妄想、妄念；《楞伽經》講的妄想、妄念，並不是一般人打妄想的語言妄念，而是講虛妄想的種種念。馬鳴菩薩說這些念都應該要斷除，也就是「一切分別想念皆除」。

如果弟子們都能夠「不依氣息、不依形色、不依虛空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，分別想念皆除」，這樣修習而證得如來藏的話，似乎已經是真的實證清淨心了，似乎就是真實的證悟了；但其實還是不夠，因為還沒有轉依成功。真正的一個開悟，並不是知道開悟的內容以後就算是證悟了，而是應該心中確實接受不疑，能安忍而實地轉依所悟得的第八識心了，才算是得忍的聖者；也就是說，證得實相心者或者得知實相心以後，轉變覺知心的自己和處處作主的意根自己，依止第八識實相心的無所得、無所失、不垢不淨、不生不滅、寂靜涅槃的第八識清淨涅槃的自性，使我見、我執及種種煩惱不能再影響到自己，由此而獲得一分的解脫正受，這樣轉依成功以後，才算是真正的開悟聖人。如果知道答案，知道實相心如來藏的所在，但是不能夠真實地信受無疑而安忍，不能轉變自己而依止實相心的無得、無失等等的境界，那就不算是真正的開悟；縱使所知道開悟的答案正確，仍然不是開悟的人，因為忍法還沒有生起，就沒有解脫正受與智慧正受。如果轉依成功了，算是證悟了，也仍然有事要作：也就是要放下所悟的如來藏。既然自己的如來藏沒有任何人、沒有任何大力眾生能夠加以毀壞，那又何必記掛著祂呢？悟後如果還在執著所證得的實相心境界的人，其實還是個初見道的人，只能算是真見道位的七住位菩薩，進不了上一層次的。

因此，悟後固然必須深入整理、思惟領受，由此發起深妙般若實智，但是卻不必記掛著祂不放，否則就會使自己對如來藏不斷地生起「分別想念」，就成為恆內執如來藏為我的人。所以除了專作進修的思惟時，不僅不必時時想念著如來藏，也要把這個想念除去；除去以後，千萬別在心中想著：「我已經把對如來藏的想念除掉了。」當我們這樣子想的時候，那又多出一個「我」和「除掉」的想念了。所以 馬鳴菩薩接下來說：【亦遣「除」想，以一切法不生不滅皆無相故。】（《大乘起信論》卷2）這個「除」字要把它加以引號，也就是要把除掉一切分別想念的這個「除」的想，也要捨棄；換句話說，我們就處於類似無所有處的狀態，也類似非想非非想處。一切分別想念皆除以後，也不可存著已除一切分別想念的「已除」之想。

為什麼要這樣安住呢？因為「以一切法不生不滅皆無相故」。還沒有證悟的人會說：「《大乘起信論》是偽論，因為一切法緣起性空，都有生滅，不可能沒生滅啊！」這種說法就好像誤會《楞嚴經》者的說法。《楞嚴經》告訴我們：見聞覺知性都是虛妄的，七識心都是虛妄的；可是，後面又告訴我們：見聞覺知性都是本不生滅。既然已說是從眾緣所生的虛妄生滅法，後來又怎麼會說是本不生滅呢？其實真正的意思是說：見聞覺知性都是從如來藏心體中所出現的，固然都是從緣而起，但卻是如來藏心中所蘊含的自性，卻是從如來藏中藉緣而生起的；生起之後也是附著於如來藏而存在、而運作的，所以都應攝歸如來藏，攝屬如來藏的無量自性之一，所以就依如來藏的不生滅而說見聞覺知性不生滅。

這就好像「『一心說』唯通八識」的意思：如果要說眾生都是只有一個心的話，那唯一的一個心就是阿賴耶識；是以阿賴耶識這個心函蓋第八識如來藏、第七識意根、前六識的意識及眼等五識。《楞嚴經》的開示也是同樣的意思：如果說眾生只有一個心的話，那個心就是如來藏；因為前七識本來是如來藏心體所生，而且只在如來藏心體表面運作，本就應該攝歸如來藏的。所以，在前面讓眾生瞭解六識心的見聞知覺性和意根的思量作主性以後，把前七識自性和第八識如來藏自性的不同處，加以分別解說以後，眾生就可以很容易地找到如來藏心體了。但是佛不希望眾生因此就滅掉七轉識的見聞知覺性而入涅槃，否則就沒有七識心能再攝度眾生，證悟者自己也將因此而無法成就佛道了；所以接著就說明：其實前七識也都攝歸如來藏，所以七識心王的見聞知覺性也屬於如來藏所有，所以才開示說五陰、六根、六塵、六識以及六識的見聞知覺性「本如來藏妙真如性」。

但是末法時代的大師們，都把這個過程給省略掉了，就不管前面經文所說「見聞知覺性虛妄」的各章中的說法，只斷取後面一章經文而作如此的謬說：「《楞嚴經》中說見聞知覺性本如來藏妙真如性，所以七識心的見聞知覺性不是虛妄法，所以見聞知覺性就是如來藏，就是真如、佛性。」般若真實智慧的難修難證也就在此啊！在把見聞知覺性攝歸如來藏而說「見聞知覺性本如來藏妙真如性」之前，必須先找到如來藏，必須先確實眼見佛性；然後再觀察證實一切法都是從如來藏所生、所顯，將一切法都攝歸不生滅的如來藏，所以才說一切法不生亦不滅。所以一定要把見聞知覺性攝歸如來藏所有，才可以說見聞知覺性本如來藏妙真如性，不可以跳過這個親證如來藏、親見如來藏離六塵見聞覺知的過程，也不可以跳過親眼看見佛性的過程，不可省略現觀一切法都攝歸如來藏的內涵，而直接將七識心見聞知覺性當作是如來藏的自性，誤認為就是真如、佛性。所以《楞嚴經》中說，和 馬鳴菩薩所說的「一切法不生不滅、皆無相故」，絕不是指見聞知覺性本身不生不滅而無相，而是依祂們攝歸如來藏的實相境界來說一切法不生不滅、無相。

但是，依如來藏的不生不滅而說一切法不生不滅，而說七識心王的見聞知覺性不生不滅，意思並不是說因為如來藏不生不滅，所以一切法在實際上都不曾生滅。在現象界的實際境界中，一切法仍然是有生有滅的。所以我們今天晚上睡著了，見聞覺知性斷滅了，明天早上見聞覺知性又出現了，所以我們又醒過來了；見聞知覺性都是如來藏所出生的，祂們都屬於如來藏心體所蘊含的種種體性中的一部分。如果想要成佛，就不能夠把六識心滅除，就不能把六識心的見聞覺知性丟掉，才能夠具足一切法而成佛。如果把祂們丟掉以後，我們就不能成就佛道了；把祂們丟掉以後，將會變成無餘涅槃，如同聲聞阿羅漢入無餘涅槃一般。常住於無餘涅槃中有什麼意義呢？下不能利益廣大眾生，中不能成就佛道，上則愧對諸佛，所以是無意義的事。所以，不能把見聞知覺性認作實相心，要以祂們為工具去修證一切種智，要轉變祂們成為無漏有為法，才能夠依般若智慧次第修學，迴向佛地。

今天「三乘菩提之入門起信」「不依見聞覺知修止觀」，我們就為大家介紹到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！