各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要講的佛典故事，講「持戒，兄戒行貞淨，不犯淫亂」，這個故事就開始來跟大家說明。

這個故事是在說：無數劫前有一位菩薩，修行的菩薩；兄弟兩個人合作一同在做買賣，求取利潤來奉養父母，以及六親眷屬。有一次，兄弟兩人一起到別的國家去做生意；哥哥就派遣了弟弟把寶珠呈獻給國王，國王看到弟弟的面貌很俊俏，就很喜歡的接受他的寶珠，而且還將公主許配給他，並求取了上千萬寶珠的聘金。弟弟回到了住處，就把詳細的情形告訴了哥哥，哥哥聽了之後就趕到了王宮，幫弟弟來討論有關親事的一些細節。這個國王看到哥哥，不僅相貌堂堂而且談吐又不俗，說話能夠引經據典，學識很淵博，優雅的相貌又無人可比，國王就更加地欣賞這個哥哥，馬上改變了主意，把公主又改配給哥哥。哥哥發現這個公主是一個行為放蕩、喜歡享樂，不能分辨是非善惡的人，心裡就這樣想著：女人啊，對待夫的兄長，應該就如同父親一樣的看待；夫的兄長對弟媳婦，應該像對待子女一樣的作法才對；一般的倫理觀念，怎麼可以有兄去娶弟的媳婦，然後弟媳婦去嫁給兄長呢這樣荒唐亂倫的行為。這個國王雖然貴為一國之君，但所作的這些行為，跟禽獸沒有什麼兩樣，就趕快帶著弟弟離開這個國家。

這個公主，因為這兄弟兩人拒婚離去，心裡就怨恨不已，登上王宮的瞭望臺，看到兄弟兩人離開，就發了一個毒誓——雖然我現在奈何不了你，但是我來生變成妖怪、毒蟲，吃你這個哥哥的心肝總可以吧！之後不斷地在生死中輪迴，有一世哥哥轉生為獼猴，公主跟弟弟都轉生為鱉，烏龜類的這個鱉。有一次這個鱉生病了，很想吃獼猴的心肝，雄鱉便出外到處地去尋找，看見一隻獼猴，從樹上爬下來喝水，雄鱉就對獼猴說：「你曾經聽過音樂嗎？」獼猴回答說：「我沒有聽過。」雄鱉看到機會來了，就對獼猴說：「我家裡常常有演奏很美妙的音樂，你想要聽一聽嗎？」獼猴很好奇的說：「好啊！」雄鱉就對獼猴說：「那你就趕快爬到我的背上，我現在就帶著你去我家聽音樂。」

獼猴爬上雄鱉的背部，就隨著雄鱉順著河流，就一直游去。在半路之中，雄鱉就對獼猴說：「其實是我的妻子想要吃你的心肝，水裡哪有什麼音樂！」這個時候，獼猴發現自己受騙上當了，心裡很慚愧地想著：奉行戒律應該要依據善行的行為來作，為了不讓這兩個鱉（龜類的這個鱉，雄性的鱉跟雌性的鱉）造下殺生的重罪，我不應該故入難處，作無謂的犧牲。所以兩害相權取其輕，不能墨守成規，想要度過眼前的危難為第一件大事。所以就開個方便，跟雄鱉說道：「你為什麼不早一點說啊！我把心肝掛在剛才的那棵樹上！」那個雄鱉聽了信以為真，就又帶著獼猴又回過頭來，回到原來的地方。獼猴一上岸就對雄鱉說：「你這個死腦筋的鱉！（就是烏龜）哪有人會把自己的心肝掏出來掛在樹上？這種事你也相信！」佛陀就告訴比丘們說：「那個時候的哥哥就是我的前身，能夠堅守清淨的戒行，不願意去犯亂倫的邪淫，為了償還過去世還有一些惡業的餘習，所以墮在畜生道為獼猴來受報。那個時候弟弟跟國王的女兒，也同樣受報到變成烏龜類的鱉這個報身；這個雄鱉就是現在的提婆達多，雌鱉就是提婆達多現在的妻子。」

菩薩在無量的劫數中修行，佛道無上誓願成，眾生無邊誓願度，這樣如此地堅持地修行持戒，才能夠圓滿，能夠修成佛道。所以這段故事就跟大家說，人有無量無邊的往世，所以大家要修行，一定要依據佛陀的教法，能夠慎護口業。你看這個公主起瞋心，她所發的咒願，竟然出口成願；你看人的業力之重，真的是要慎護口業。

一般我們欲界眾生，所有的受生都以淫為根本；所以我們叫作欲界，就是因為有男女欲的關係，所以在三界中，我們就降生在欲界裡面為人。一般想要修行解脫道，一定要修行戒定慧這三無漏；無漏就是讓我們的修行，能夠一直往上增上，這樣修行就不會退失了。所以如果能夠守淫戒，才能夠生起禪定，也就是說離欲；一般來講離欲界生，色界的初禪天身才能夠現起，所以初禪天身又叫作離生喜樂，就是表示離開欲界，生起喜跟樂。至於修習禪定，不管功夫怎麼作，頂多就能夠修到未到地定，所以叫作事障未來；不管你禪定用功到什麼程度，如果心沒辦法離開五欲的話，頂多就到欲界頂。想要初禪的現起，完全都是心的作用，心──那就是說要棄五蓋，棄五蓋就是離開欲界的貪染。五蓋講的就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑。這些功夫一定都要一一的落實，讓我們的心真的能夠厭離欲界的法，禪定才會現起。我們想要禪定，依六度來說，它是在第五度才能夠得禪定；所以說它在前面有很多方便，方便就是方法。所以想要達到禪定現起，一定要先修布施、持戒、忍辱、精進，然後才能夠現起禪定。所以五蓋完全都是要現觀，對欲界的貪欲、瞋恚，還有睡眠、掉舉跟疑，這五個蓋如果能夠如實地去觀察，然後厭離，初禪才能夠現起。至於初禪的現起，往往都是水到渠成，功夫作到了，然後攝心也能夠持續的，真的是起厭離心，那自然而然初禪就會現起。

一般來講，大家都沒有留意到，為什麼修禪定會有很多岔路呢？所以佛陀又開示四種清淨明誨。這個教誨就是說：禪定本來就是一個共外道法，我們要修學佛道的人也要修；但是不僅僅是我們學佛的人能夠修，能夠得證禪定，其他外道也可以。但是它有一個根本的觀念，大家要建立的，就是說要先有戒，然後才得定，這也是安全的修法。所以佛陀就在講戒律，五戒跟禪定的關係，祂就特別說明，就是說殺心未除，落入神道；如果是偷盜，就是偷心不除，就落入邪道；如果是淫心不除，那就落入魔道；如果是妄語，就是因地不真、果遭迂曲。你看看這整個禪定的修持，以戒為依歸，這是一個正確的方向。所以如果是一般人，他就是外道，他有一個外道的戒，但是這外道戒，它是不如法，往往是戒禁取見。那這個戒，以佛陀施設的戒，它是依修道人來講，它是最圓滿的一個律法。譬如說人間，人間有法律，如果是犯法的人，他不能稱之為好人；那如果是修行人呢，還是要依五戒作依止，五戒是佛陀能夠現觀三界輪迴裡面的善業、惡業，這些能夠現觀才知道。

所以如果是想要身體健康，你如果是喜歡殺害眾生，那身體就沒有辦法，因為殺害眾生是有關斷人生命，自己當然也沒有辦法得到健康。然後偷心如果不除的話，這一輩子想要賺錢，就變成很辛苦，因為過去世有欠人的，這個偷盜的行為，這一輩子還是要償還，那就是偷盜心不除。第三個淫心不除，淫其實就是男女，跟家庭有關係；一般人有的生意做得很好，但是花天酒地，那家庭就沒有辦法圓滿。婚姻就是建立在正淫的根本上，所以一有外遇，家庭有時候就破滅掉，所以淫心有關係家庭幸福。那至於妄語，人無信就不立，所以如果修行不能夠如實語，照佛陀的教導，然後一一地來修除，尤其是煩惱，就貪瞋癡慢疑這些一一的現觀，然後一一自己降伏，自己願意能夠斷除，這樣的修行才是真的很牢靠。所以這四種清淨明誨，就是外道跟佛門在修定的一個不同的教誨。

佛陀教大家依於戒然後修定，那就沒有遮障，就不會修偏了。所以你看看現在的一些所謂的廟，那個神明威德力很大，福報很大，但是他為什麼落入神道去呢？就是殺心不除啊！殺心不除就是打打殺殺，這個是一般神道的神尊，大部分都是武將比較多。所以我們如果是能夠修習禪定，來遵守戒律，這樣我們將來能夠修得正因正果，就是往正確的方向來修行，禪定就容易現起。

人人身上本來就有四禪八定，這些都是可以一一如實地去體驗。我們如果是能夠憶佛成片，讓它淨念相續；淨念相續就是已經成片了。這個時候久而久之，當然我們對五陰十八界的貪愛執著性減低，那自然而然色界的初禪天身就會現起，讓我們能夠體會到初禪天身的離生喜樂，離開欲界生起這個喜樂，這個修行才真的是一個安全的修定方法；否則，譬如說我們如果是淫心未除，請問現前境界，如果有天女或者是魔女，在定境中讓我們觀看，我們就在那個境界裡面，走不出來。所以安全的修持方法，還是要定先具足，然後慢慢調伏自己的心，對世間的財色名食睡，能夠一一的調伏乃至斷除，這個就是棄五蓋的功夫。因為棄五蓋的原因，而能夠現起初禪，除了功夫之外，就是心地上的用功；禪定的心地，一般多在講第六意識乃至第七識，這個是共外道法。一一能夠把它現觀，然後願意對我們欲界的貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉乃至疑蓋，能夠一一地把它現觀，能夠思惟清楚然後面對它，能夠願意把它斷除，我們的定力就很容易現起。所以如果不照這樣作，即使你很用功地在那邊打坐，也是沒有辦法能夠現起初禪，因為與初禪不相應。

初禪天它是以禪悅為食，在初禪中就沒有舌識、鼻識的現起，因為他沒有需要，他本身就有很大的快樂，所以他以禪悅為食，這樣就不斷地要修行禪定，才能夠保持禪定的狀況不退失。所以禪定跟慧是不一樣，禪定是有修就有，那慧是開了，除非你自己否定，所以般若慧它是不容易退失的。這兩樣是不一樣，一個是靠功夫然後再靠慧力，然後能夠斷除對欲界的貪愛，這是比較牢靠的修法；那一般外道，他因為沒有戒律的關係，沒有戒律的關係，所以他所修的禪定，很容易落到剛剛所說的邪魔外道。邪就是貪心不除，貪心不除謂之為邪。就是對錢財的觀念，沒有辦法淡薄，甚至對錢財的貪，乃至貪名這些都是貪；那你這樣就容易走偏了，謂之邪。魔就是淫心，所以很多藉著宗教來騙財騙色，所以說邪魔外道，其實就是世間人所說的：騙財謂之邪，騙色謂之魔，所以邪魔兩個字是這樣來說。所以對一般想要修學佛道的人，要切記、切記啊！

弘揚佛法或者是初學者，都要用五戒來觀察各個道場所教的教法，身口意行有沒有違背佛陀的五戒的教誨，尤其是前面的四個——殺、盜、淫、妄，如果沒有辦法守好的話，修定一定會產生偏差。

今天我們就講到這裡。各位菩薩能夠福慧增長，修學佛法無礙，色身康泰，功德圓滿。

阿彌陀佛！