各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。在此先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？道業精進否？

目前正在演述的單元是「三乘菩提之入門起信」，在前面幾集裡面，我們已經把聖 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中開示的六種心的粗相解說完畢。

接下來為大家繼續說明聖 馬鳴菩薩所開示的：「覺與不覺」的兩種相中，有關於同相的部分。《大乘起信論》卷1：【復次，覺與不覺有二種相，一、同相，二、異相。言同相者，如種種瓦器，皆同土相；如是無漏無明種種幻用，皆同真相，是故佛說一切眾生無始以來常入涅槃。菩提非可修相、非可生相，畢竟無得，無有色相而可得見；見色相者，當知皆是隨染幻用，非是智色不空之相，以智相不可得故，廣如彼說。】以上的論中聖 馬鳴菩薩為我們開示說，由於菩薩親證了自己的真相識而有了覺，成為了進入佛法內門修行的實義菩薩；也有外道凡夫從來不知不證自己本有的真相識，乃至誤認意識的覺知心變相，譬如直覺心或又稱為率爾初心，這個直覺心是因為第一個刹那的意識覺知心，還沒有前一刹那同樣的境界，也沒有後一刹那所緣的境界，來和現在這一刹那的境界作為比較，因為沒有這前後刹那的境界作為比較，所以覺知心無從分別，但是直覺心對於六塵境界還是有分別的，所以誤認直覺心是無分別的心、祂才是真相識的人，就成為了不覺；於是就有了覺和不覺的這兩個法的存在。

然而不論是覺或是不覺，一切有情的真相識，也就是我們常說的第八識如來藏是與七轉識妄心兩者和合並行運作的，在真心與妄心的和合並行運作下，觀察這個真妄心並行的事實，就一定會有兩種法相的生起，這兩種法相就是講同與異。那什麼是同相呢？聖 馬鳴菩薩在論中舉例說：「言同相者，如種種瓦器，皆同土相。」同相也就是說有相同的法相存在，所以聖 馬鳴菩薩在論中舉例說，譬如花瓶陶鍋瓷碗等種種瓦器，我們可以現前觀察到它們統統都是由泥土所做成的，而有這一種相同的土相，這個就叫作同相。可是在同相當中，它們卻又有種種的異相，譬如說同樣是泥土，有的做成陶壺，有的卻做成瓷碗，另外一個卻變成是花瓶，所以同樣是由泥土所做成的瓦器，有著相同的土相，卻有了陶壺、瓷碗等種種異相的存在，但因為它們都是由泥土所做成的，所以土相就是陶壺、瓷瓶等種種瓦器的同相。如同聖 馬鳴菩薩為我們舉例的，泥土所做出來的鍋碗瓢盆等種種瓦器，它們畢竟都是泥土所做成的，所以統統同於土相，土相就是陶器、瓷器等種種瓦器的同相，這就好像泥土能生陶器、瓷器等種種瓦器，所以說泥土才是瓦器的真相。

這個道理是一樣的，因為阿賴耶識心體擁有能生萬法、能生一切染淨諸法的功德性，所以說祂才是真相識。聖 馬鳴菩薩在論中開示說：「如是無漏無明種種幻用，皆同真相。」這意思也就是說，無漏的法以及煩惱障上的無明種子隨眠，或所知障上的隨眠，它們所產生的種種有為法上的幻有，譬如假藏傳佛教的達賴喇嘛等佛門外道，他們主張意識細心或是極細心才是生命的實相，這就是他們對於佛法中所說的生命實相第八識如來藏不知不證的緣故，因為有了對於這個第八識如來藏的無明，而被這個無明所障礙住的關係，所以心中就有了對於生命實相的迷惑，而生起了虛妄的想像，才產生了這樣的邪見。這就是因為無明所產生的有為法上的種種幻有之一，這種種因為有無明無漏才會出生而可以被我們所運用的種種功能，其實都是同於真相的。

真相就是《楞伽經》中所講的「真相識」(簡稱為真相)，真相識就是我們常說的第八識如來藏。七轉識心都不能稱為是真相識的原因，是因為七轉識心是由真相識無明種子及業和合而由真相識的自己種子的流注，以及流注七識心王相應的一念無明種子，七識心王才能顯現出來的，所以七識心王是眾緣和合才會從真相識中出生的，因此七識心王都不叫作真相識；七識心王可以叫作現識、叫作分別事識，但是叫作真相識的只能是第八識。這個第八識，在未斷盡我執我見之前稱為阿賴耶識，阿羅漢位稱為異熟識，佛地改稱為無垢識，但都是指同一個第八識心體。真相識也就是第八識如來藏，能夠把祂的自身性用表顯出來，而被親自證實祂的人所覺了；而覺了第八識如來藏的人，可以現前觀察並證實祂才是能夠出生七識心王的真實心體，所以第八識如來藏才是真相識。既然真相識與七識心王兩者雖是和合並行運作，但七識心王得要依真相識才能出生運作，所以七識心王其實都只是真相識的一部分體性而已，因此說七識心王同於真相識；而真相識又可簡稱為真相，所以說七識心王同於真相，這就是聖 馬鳴菩薩開示的同於真相的意涵。

同樣的道理，佛地純清淨無漏的七識心，或是說菩薩證悟真相識後逐漸轉變為較清淨的七轉識心，祂們都已經究竟或是逐漸離開輪迴三界生死的有漏法，而安住於解脫三界生死輪迴的無漏法中，但其實這都還是真相識的一部分體性，也都是附屬於真相識而流注出來運作的。因此不論是佛地純清淨無漏的七識心，還是證悟真相識的菩薩悟後逐漸轉變為清淨的七轉識心，所安住的無漏有為法，都還是附屬於真相識而流注出來運作的，所以還是如同聖 馬鳴菩薩開示的同於真相道理一樣啊！至於第七末那識為何又被稱為是現識？分別事識為什麼是前六識？真相識就是第八識？請詳見 平實導師以及正覺同修會所出版的《燈影》、《辨唯識性相》、《假如來藏》、〈略說第九識與第八識，並存之種種過失〉等三書一文之辨正。

接下來繼續為大家說明，安住於無明中的有情眾生，雖然因為無明而生起種種幻用，所以不斷的在三界中輪迴生死不得出離，但是這種因為無明所生的種種幻用，聖 馬鳴菩薩說它們還是一樣同於真相。首先為大家說明為什麼叫作種種幻用？這是因為無明的關係，導致有了業相乃至業繫苦相的出現。在前面為大家說明六種心的粗相中，我們曾經說到，因為有無明的關係，所以引生了七轉識不斷的現行；當七轉識心現行以後，就有了境界相在我們心中出現；境界相出現了之後，能夠了知境界相的分別慧也就出現了；因為分別慧所生的苦樂覺念也就相續不斷的出生了；這時就開始產生了種種執著，然後就會開始執著能見聞覺知的自我，以及所安立的色受想行識等名詞法相，也就是依於我們的顯境名言，就是受想行識以及見聞覺知的這些體性，並且同時依於所執著的一切名詞法相。當聖 馬鳴菩薩所開示的這種「依執名等」的心的粗相現起了之後，就會生起了善惡染淨等種種不同的差別業，就會有業相的生起；有了業相之後，因為這個業相的造作，就會受苦而不得自在，最後一個業繫苦相也就隨著出生了；有了業繫苦相，就會想要離苦得樂，而造作種種想要離苦得樂的身口意行。譬如為了獲得今世的名聞利養而造作了盜法、大妄語等惡業，卻種下未來世墮於三惡道中的業繫苦相。有情眾生因為這樣的無明而在三界六道中處處受生，所以在這三界中不斷生死的輪迴裡，就有了種種相的顯現；但不論是三界中的天人相、畜生相、地獄相等，這一切三界中的種種相，它們都不是真實常住的法。因此，這些都叫作無明的種種幻用。

那麼聖 馬鳴菩薩為什麼說無明所生的種種幻用還是一樣同於真相呢？這是因為三界中的一切法，都沒有真實常住的體性，所以它們都是不真實的。譬如今世出生為人，而人的這個色身要有這個人間的器世間存在，也要有父母和合的緣，還要有五戒十善的業種等種種的眾緣，然後再由自己的真相識藉這種種的緣，才能夠變生出今世的這個人間色身。而今世的這個人間色身，譬如嬰兒，還是得藉由奶粉等飲食才能逐漸長大，變成幼稚園小朋友的樣子，而透過人間飲食的長養，人的這個色身才又輾轉變成今天這個青年、中年、老年的模樣；但不論如何，最後這個人間的色身都還是會壞掉，還是都得要死啊！如果從這一世的人間色身來說，有的人用它來行使於守五戒十善等種種善行，有的人卻是用它來作殺生偷盜等各種惡行，也有人則是善惡業都不樂於造作，只用它來造作茶道、繪畫、建築等種種的無記業行；但這人間的色身，不論你是用它來行善或是造惡，還是造作種種的無記業，最後這個色身終究還是要壞掉啊！所以說這個人間的色身，它是幻用。

同樣的道理，人間的受想行識四陰，要依於人間的色身才能夠存在運作，所以也一樣要終歸壞滅。這四陰它一樣是無明的種種幻用之一，乃至非想非非想天，可以維持八萬大劫的受想行識四陰，最後還是一樣要壞滅，所以這也是無明的種種幻用之一。因此我們可以說，三界六道中，有情因為無明所生的五陰身，其實都只是無明的種種幻用啊！然而三界中有情的色身，或是受想行識這「名」所攝的四陰，雖然說它們都是無明的種種幻用，但畢竟是從各個有情的真相識中所出生的，所以不能說無明的種種幻用和真相識是不同的。這就譬如大海與海浪，大海有風平浪止的靜止相，也有隨風起舞的海浪相，但不論是靜止相或是大浪濤天的海浪相，都是因為有大海的存在，才有這兩個動靜不同的相出現，因為這動靜二相都是大海體性的一部分，所以說大海與這動靜二相，不能說它們是不同的。

同樣的道理，三界六道中的有情因為無明，才會各自從自己的真相識中而有種種的五陰身出生，這些也都是無明的種種幻用，但畢竟是從有情的真相識中所出生的，所以這些無明的種種幻用所出生的種種五陰身，都是真相識的體性的一部分，所以不能說無明的種種幻用和真相識是不同的。真相識雖然不能說與無明的種種幻用是不同的，但是如果在親證自己本有的真相識之前，也就是正在求悟的階段，卻必須先要知道真心與妄心的不同，此時善知識應該為求悟的學人說明真心是第八識，妄心則是七轉識心；但是等你悟了，找到自己本有的真相識，也就是第八識如來藏以後，卻必須要告訴你不能說八識心王是不同的心，因為七轉識心都只是第八識真如心種種體性中的一部分而已。既然七轉識心都是屬於第八識真如心的一部分，也都是附屬於第八識真如心而有的，那怎麼可以說七轉識心與第八識真如心是不同的呢？七轉識心全部都要攝歸於第八識心，那當然還是同一個第八識心啊！譬如當某甲說我的身體時候，這時候就包含某甲的眼睛、鼻子、嘴巴、手腳、身軀等身體的全部，這時就不可以說某甲的眼睛、嘴巴、手腳等，不是某甲身體的一部分，只能說某甲的眼睛、鼻子、嘴巴、手腳等都是某甲的身體。這也是說，如果有人主張說眾生都是唯有一心，並没有兩個心的話，這個唯有一心的意思，必須是指八識心王合為一體而說的阿賴耶識；不可以單指七識心王中的某一識或某幾識，只能指稱這一心就是八識心王具足的凡夫異生位的阿賴耶識、阿羅漢位的異熟識、佛地的無垢識，或者單說阿賴耶識、異熟識、無垢識心體自身為如來藏，而有別於說前面的七轉識心體。

同樣的道理，無漏性的種種幻用也是一樣的。譬如說，當一位俱解脫的大阿羅漢，他把分段生死現行的煩惱斷盡了以後，證得了阿羅漢的解脫果，這位大阿羅漢所證的解脫果，雖然是無漏法，但他還是住在人間，並不是立刻就進入了無餘涅槃，所以這位大阿羅漢午齋時間到了，他還是得要去行腳托缽，托缽以後到樹下飲食完畢，回到安住的處所以後，或是聚集大眾說法；如果不說法的時候，就在樹蔭下經行，這些都還是有為法啊！所以阿羅漢雖然證得出三界生死的無漏法，卻也不妨礙他托缽、經行、說法等這種種有為法的運作，阿羅漢的這些無漏性的有為法也是他們的第八識所顯現的幻用。

又譬如說，一個三千大千世界，像我們這個娑婆世界，就是天文學中所說的銀河系。天文學家說，光這個銀河系就有兩千億個太陽系，但這也只是一佛所化的三千大千世界而已啊！兩千五百年前在印度示現成佛的本師 釋迦牟尼佛，祂在很多劫以前就已經成佛了，只是成佛以後，觀察這個地球上有些眾生得度的因緣已經成熟了，於是就來這裡降神於母胎出生在王宮中，然後示現八相成道，最後示現入涅槃，這些也都是種種的幻用。為什麼這麼說呢？因為 佛在兩千五百年前的應化身示現在人間八十幾年後，也還是過去消失了；佛這時又轉到另外一個星球去度別的有緣眾生。佛這樣在地球度完有緣的眾生，又去另外一個太陽系中示現受生而度別的星球上的有情眾生，這些也都是 佛的無漏有為法上的種種幻用；但是這些無漏的種種幻用，畢竟也是從 佛的真如心所化生出來的，所以不能夠說佛的七識心王等種種幻用與第八識無垢識這個真相識不同，因為佛地七識心王等無漏法上的種種幻用，都是屬於佛地無垢識所攝的種種自性之一，所以 佛到處示現利樂有情，那也是種種幻用啊！在佛地是這樣，那我們現在在因地的狀況也是一樣的啊！所以聖 馬鳴菩薩說「如是無漏無明種種幻用，皆同真相」，不論是在凡夫地、在阿羅漢位乃至於在佛地都是如此。

今天因為時間的關係，就先說到這裡。

阿彌陀佛！