各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《入門起信》系列，今天要略談的題目是「不覺的無明業相」。馬鳴菩薩開示：依於阿賴耶識有覺與不覺。由於眾生對於自身本具清淨無染的本覺心不了知、不相應，所以他雖然有七轉識的種種覺知，也知道要制伏妄想雜念，但這都還是稱為不覺；因為一直在這個境界上面打轉，不識這個本心，所以稱之為不覺心。而這個不覺心呢，馬鳴菩薩開示，它有三種法相：一個是無明業相，另外兩個是能見相以及境界相。也是因為有這三種法相的和合，所以障礙著眾生無法相應到本覺心；因此只能一直在惑、業、苦當中流轉，所以就稱之為不覺。

有僧人問趙州禪師說：「不知道佛，是誰家的煩惱？」趙州和尚回答：「與一切人煩惱！」這個回答有事有理，因為禪師說話，不會只落在世間的名言相上，但是我們說有事有理，今天在理上我們就不談它；就事上來說，佛真的就是給一切人煩惱，真是一針見血！因為眾生本來在三界不斷地把握自我；或者說只要我高興，有什麼不可以。而歡喜快樂地輪迴著，對於頭出頭沒的因緣果報無覺無知；因為大家都活在意識心能知能覺的體性當中，認為這個意識覺知心是不生不滅的。而有的修行人則認為，當這個覺知心一念不生或者不動心的時候，就是常住心、就是實相心。結果 佛陀來到人間，祂說三界都是苦的、都是無常的，應當要求解脫，而且說有解脫道可以修學，又說大家所依的這個意識覺知心，祂是意法為緣所出生的法，是虛妄心；大家所依的這個五蘊，都是生滅變異的無常法，所以一定要斷我見。因此有好多人因為不肯承認這個覺知心是虛妄的，但是又覺得 佛所說的話是有道理的，一方面捨不下這個覺知心的虛妄性，無法了知祂的虛妄性；而一方面，又想要瞭解 佛所說的話──祂的道理我要如何能夠去了知呢？所以產生了煩惱。

而 佛陀給的煩惱，又不是只有這一種。 佛陀又開示說：另外還有佛道可以成、有佛道可以證的法；而這個法一定要先得證悟這個第八識如來藏，才能開始正式修學成佛之道；於是好多人就開始生起了上求佛道的上煩惱，所以趙州和尚說，佛真的是給一切人煩惱。如果我們不跟一切大眾說，你證得這個一念不覺的覺照心，其實都還是屬於不覺，那麼現在許多的修行人，他一定會依著這一些錯誤教導的宗教師所說的知見來修學；所以當他發現他已經能夠無念、無覺、無知的時候，就認為自己能夠成就佛道了；或者說認為意識心相應的種種境界相，而認為自己已經得到了一個非常不可思議的神通妙用，覺得自己是殊勝於一切人的人，而成就了大妄語業。因此這一個不覺，一定是依於這一個意識心在現象界法的一個錯誤認知而成就；這個錯誤認知也就是屬於無明相，這個無明的法相，馬鳴菩薩說是無明的業用相。為什麼叫業用相呢？因為這個無明在眾生的身上，是能夠起作用的，而這個起作用，就是讓眾生造下不可愛的身業、口業以及意業。當這個眾生依於這個無明，造下身業、口業以及意業的時候，就會不斷不斷地在三界六道當中去輪轉。

那我們來觀察，什麼叫作無明業相呢？當然它的最根本因，就是不能相應這個一真法界的本覺心，迷惑於三界萬法的境界相，這就是無明業相。例如說：看到世間的眾生，他為了貪圖口腹之欲，所以不斷地殺生，或者是撈捕海裡面的魚類的眾生。這一陣子，我看到網路上有po出一個短片出來，就是說因為眾生貪吃魚翅，所以把海裡面的鯊捕獲以後，把牠的魚翅給割除下來，然後這個魚又丟回大海當中；丟回大海當中這個魚當然就是活不了了，因此在海中只有載沉載浮著等死。或者是說，我們看到眾生他為了貪圖一時之間的味道的差異，他奪取牛胃當中的分泌物來增加食物的可愛美味，或者眾生為了貪圖這個色身的健康而來取膽汁；這我們看他有種種的作略，應該是屬於覺，但是還是屬於無明的業相──這是一般眾生的無明業相。

那我們看到也有屬於外道的無明業相，例如有一些外道主張他所奉持的教是最究竟的教，也因此如果其他的人不信受他的教，他就會把這些人給誅殺掉，甚至把其他跟他教派不同的這一些經典、這一些聖像全部都詆毀掉。或者是說有一些外道，他們雖然嘴巴講著博愛、講著慈悲，卻鼓勵信眾去作自焚的這一些行為；告訴說：你不論是用自焚的或自殺的方式去作，這都是在護持我們這一個教派，這都能夠得到這個教派的宗主最高的加持。因此雖然表面上說著慈悲、說著博愛、說著要利樂眾生，但是內心的深細處不離貪與癡；而這個貪與癡就是屬於無明的業相。

或者我們也看到有佛門外道行大妄語業；經營世間營利，主張佛門當中用錢賺錢，它是屬於無限的力量；因此，已經忘記戒律裡面眾生的點點滴滴的資財都不能違背因果來使用。例如戒律中有說明：如果這一個木頭它是要製造佛像的，你就不能拿這一個木頭來造菩薩像；如果這個木頭是造菩薩像的，你就不能把它拿來造梁柱，因為那都是違背因果。一個修行人，他對於違背因果的事，絕對不敢有分毫違犯；如果是解脫道的人，知道他違背因果，那他就沒有辦法解脫；那如果是修學佛菩提道的人，他知道他如果違背因果，就違背了他的菩薩行願。因此當有人主張用錢賺錢，用眾生護持的錢來營利、來增加更多的資財，其實這是完全違背因果的；因為佛門弟子，真的佛弟子他會依於 佛所說，不會違背眾生的因果。眾生他這個錢是要護持三寶的，就一定護持三寶。並且真佛弟子他所要賺的財，絕對不是世間的財，而是法財；他也要讓眾生能夠得到的，也就是無限利益的法財能夠增上於解脫道以及佛菩提道的修證，絕對不是在世間的資財！

因此只要落於世間相的人，他都是因為不知道這一個涅槃本際，他沒有辦法轉依修行；他不知道這一個第八識如來藏心，會把你的所作所為一點一滴的都記存下來；他也不知道當你因緣果報結束以後，祂一定會如實地幫你呈現出來，因此這就是依於不覺而起的無明業相。或者有一些人，他已經開始願意修行了，但是他在打坐，認為打坐就是學佛、打坐就是修行，因此心心念念都希望在打坐當中能夠證得一念不生；能夠入於一念不生的時候，這個時候就認為自己是有所修證。可是呢，往往會發現在突然間、不知不覺當中，又冒出了幾個妄念出來；於是當妄念一冒出來，意識心又跟著這個妄念而生起了語言文字，妄想就開始運轉了；這時候，可能會突然警心，奇怪！我在打坐，我怎麼會生起種種的妄想呢？於是他又回到這個修定的念頭上面，這樣來來回回，縱然是修到完全都沒有妄念了，但是還是依於這個不覺心在修，還是一樣！

如果不是依於法界實相心，這都是依於這個不覺的心動了；這個心動了就有了妄念，而這個妄念你觀察到它，跟著它轉；或者你觀察到它，你止息它，這個都是屬於不覺心動。如果沒有覺悟，總是落在這一個不覺心動上；這個當中又可以分成是末那識或者是意識心。如果是一直落在處處作主的意根上面，不斷地見聞覺知的續相，都是落在六塵萬法當中；這時候，如果非常強制著壓制在這個一念不生的境界當中，還是如同以石頭壓草，沒有辦法真正地讓這個心不動；而縱然是你以為你的這個心不動了，但是你的末那識卻從來沒有止息過對於六塵萬法的攀缘。所以在這一個無明業相當中，最根本的就是在我們每一個人身中的第七識末那識。

那也許我們說，這個心動沒有不好啊！因為 馬鳴菩薩為我們開示：有心動就會有苦。那會覺得說，我會覺得我完全沒有苦啊！例如說我在打妄想，我妄想打得很高興，沒有苦啊！例如說，我剛剛想到了我在吃冰淇淋，而且冰淇淋的那個美味我一直回味著，回味得很高興，也都沒有苦；那個覺受都還蠻好的啊！但是我們來提醒您：你這個當中，其實您以為您沒有心動，但是你這個過程當中，除了意識心的心動以外，還有苦苦、壞苦、行苦在追隨著；而這苦苦、壞苦、行苦的一個追隨，所以你的妄想心是生滅的，你的這個妄想心是變異的；而你的這個喜歡吃冰淇淋的這個覺受也會產生變異。所以今天只要是心動，一定就不離苦苦、壞苦、行苦這三種苦，但是這個苦苦、壞苦、行苦是怎麼出來的呢？那是因為我們對於世間萬法本身就不斷地在變異攀缘。

當有新的境界開始時，我們的心又立刻趣向新的境界去追求。這個部分我們看到：例如說有一些宗教師，他看到女性的行者以後，他會運用世間所學的心理學的法則，怎麼樣地來先作距離的這樣的攝受，接著再用語言的攝受，慢慢地把她引進到自己的範圍當中。當他引進到自己的範圍當中，他又開始跟她說：妳看南傳佛教都是不吃素的，那覺得這個人她能夠接受他的說法了以後，他又開始引進說：妳看日本的僧人，他們都有結婚的，他發現這個人已經開始能夠接受了以後，再漸漸地看因緣，是否能夠帶她進入雙身法的ㄧ個修學。我們要說在這一個過程當中，我們看他好像沒有苦啊！他的目標已經漸漸地在他的方便施設當中達成了。但是 馬鳴菩薩說：「動則有苦。」一樣是不離苦苦、壞苦以及行苦。為什麼？因為當這個女眾的滿足點，對他來說已經不新鮮了，他看到又有別的女眾，有更殊妙的身材或者音聲的時候，他就會跟先前的這一個女眾說：「我們修學佛法，我們就應該不要執著、不要罣礙；如果有執著、有罣礙，就是跟佛法不相應。」用這種方法來阻止這一個女眾對他產生無明的瞋惱心。但是這個部分，我們可以看到這樣的人他的身中所現，一樣是不離苦苦、壞苦、行苦，否則不應該會產生變異性，這都是因為無明業相。他不知道他這樣的一個作法，不論是在自己的佛法的一個修證上，以及對於這一個女弟子的這個虧損上，都造下非常不可愛的業報，這就是無明的業相。

因此無明的業相背後，有深沉的貪瞋癡的三毒，這三毒一般來說，眾生是很難相應的；因為他都只是在表相的境界相當中，看到一時所現起的利益性，符合習性的這樣的行為，沒有辦法去看到他背後非常深沉的貪、瞋、愛染的這個習氣牽動著他作出這樣的行為來。無明業相其實是存在在每一個人的身中。今天要對治這個無明業相，一定要依於聖言量、聖教量來不斷地、如實地觀察，這時候才可能有少分的這個覺知──自己的行為是落在貪瞋癡的法相當中，而不是落在真正的能夠解脫的法相當中。因此末那識的法相其實是相當的深細，也因為末那識見、愛、癡、慢的習氣的一個深沉，所以牽動著人們不斷地在世間萬法當中造作種種的業；而這種種的業造作出來以後，又因為我愛、我慢、我癡，又讓意識心會現起，來為自己的行為作合理化的說明；因此不論是在造作的過程，乃至於後來為自己的行為作合理化的說明，都是在無明妄念的相續當中，沒有ㄧ刹那離開無明的妄念。

所以我們可以看到宗喀巴，他的那ㄧ本《密宗道次第廣論》本質上就是屬於無明業相的相續相，沒有ㄧ刹那離開妄想分別。他藉由種種佛法的名相，來合理化他自己在貪欲上的行為，乃至於讓後面追隨的弟子，都追隨著他來合理化自己貪染的行為──認為雙身修法是最高、最深密的法，雙身修法是高於南傳佛法，也高於漢傳佛法。所以這個部分我們就知道，這整本書就是屬於無明業相的結集書。但是世人因為對佛法不明白，再加上他們用了許多包裝的一個手法，所以先會迷惑於他的《菩提道次第廣論》的說法當中―─不斷地說要發起菩提心啊、要修集六度萬行啊，就以為它真的是佛法！但是等到讀到《密宗道次第廣論》以後，才知道它根本就是屬於外道法！因此我們說像這樣的法，它的本質是不清淨的；因為它一開始所依的戒律，不是 佛陀所開示的戒律，而是他們的十四根本墮；不是歸依三寶，而是以上師為第一歸依，這就是根本不淨。而它的結果，是要趣向於外道的雙身法，那這個就是屬於結果不淨。這個外道雙身法，是欲界最下賤的法；而依於外道雙身法的修學，不但不能證得菩提果，反而會下墮到三惡道當中，比畜生道還不如，因為畜生也只是滿足一時生理上的功能，不會找藉口，這就是無明業相最具足的表現。

今天就為大家說到這裡。

阿彌陀佛！