各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一集我們介紹到所謂的淨智相，這個淨智相，就是要依法熏習，如實修行，功行滿足，破和合識，滅轉識相。所謂依法熏習，就是要能夠跟隨善知識來修學佛法，因為這樣子才能夠說是依法修學。因為如果沒有善知識的幫助，我們有時候連正見是如何都不能了知，所以要能夠依法熏習；其實也是要依靠善知識，因為依靠善知識才有可能依法熏習、如實修行，然後在依靠善知識修行的過程裡面，努力護持正法、接引眾生，然後累積自己的廣大福德，這樣功行圓滿的時候，有一天就可以在善知識的幫忙之下能夠破和合識。

可是破和合識，不能如一般人誤會《大乘起信論》的論義來說「破和合識是破阿賴耶識」，這個是錯誤的見解。因為生滅跟不生不滅的第八識心和合起來，的確是稱為阿賴耶識；可是阿賴耶識是不可滅的，所以不是滅阿賴耶識，也不是要破阿賴耶識，因為阿賴耶識不可破，就像鏡子跟海水一樣都是不可破，只有鏡子的影像跟海浪的浪才是可滅的。可是為什麼會這樣誤會呢？其實很簡單，就是因為他沒有實證那個鏡子，沒有實證到那個海水，所以他就不能知道什麼叫不生不滅的。他以為不生不滅是可破的，就從字面上去理解，結果就產生了妄念的相貌，所以其實這也是因為沒有實證的關係。

那我們看那個善知識還有錯誤的見解，他這樣說：「所以在真如門與生滅門中，都舉心為根本。如心真如門中，舉真心為根本；心生滅門中，舉生滅心——阿賴耶識為根本。從心生滅到名為阿黎耶識幾句，是生滅門中最重要的論義，指出生滅心的體性。」(《大乘起信論講記》，正聞出版社，頁87。)其實這個就是完全誤會了論義。因為論義裡面說心真如門跟心生滅門，然後說心真如是真心，可是說心生滅門並沒有否定阿賴耶識不是真心，而是說一心有二門，所以前面《大乘起信論》裡面怎麼說：「依於一心有二種門：所謂心真如門、心生滅門。此二種門各攝一切法，以此展轉不相離故。」(《大乘起信論》卷1)這裡面特別講說心真如門跟心生滅門，祂們是各攝一切法，祂們各別都是含攝一切法，那表示祂們根本都是一模一樣的，只是不同的角度來看啊！

所以心真如門也要攝一切法，那心生滅門還要攝一切法，只是心真如門特別來顯現出真心不生不滅的法相，如此而已！來令修行者可以知道，有一個不生不滅的心真如可證。可是心真如可證，並沒有要捨棄心生滅門啊！不能離心生滅門來說有心真如門；也不能因為有心真如門，就來說沒有心生滅門。因為這個心真如門與心生滅門，其實是一模一樣的啊！所以這兩個各攝一切法，而且是彼此展轉不相離的，彼此、彼此，怎麼說都不能彼此離開的；因為它說的是一個心，這個心就是八個識，就是一心八識。只是一心八識用兩個角度，這兩個角度，一個叫作心真如門，一個角度叫作心生滅門，可是這兩個是展轉不相離的緣故。

所以說，就像一個人，你可以從前面看，也可以從後面看；可是你不能說後面跟前面長得不同，然後就用後面來否定前面，用前面來否定後面，那這樣的話還能成為一個人嗎？所以這個都是因為對心真如、對心生滅沒有如實了知，對什麼叫作一心，沒有真正的理解，反而就把祂切割開來了。所以他說：舉心為根本，在心真如門中舉真心為根本。沒有錯，因為要顯現出有不生不滅的真如心存在；可是有真如心存在，也不能捨離祂的生滅，因為生滅的五陰也要含攝在第八識裡面，也要含攝在心真如裡面。所以說生滅心不是以阿賴耶識為根本說，那變成生滅心祂的這個體性就叫阿賴耶識，不是這樣子。因為阿賴耶識是不生不滅的，能夠滅只是滅掉七轉識，這樣才是符合論文的意思。

所以論文也說：【心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。此識有二種義，謂能攝一切法，能生一切法。】(《大乘起信論》卷1)所以，顯然這個阿賴耶識是能攝一切法，所以也能夠出生一切法，那這樣子的阿賴耶識其實就是真心，只是比較偏重祂能夠出生一切法的角度來說，可是祂畢竟也在顯示，所謂的心真如門並不能離開心生滅門而單獨存在。如果說心真如門可以離開心生滅門而獨立存在的話，那真如心就根本不能運作啊！因為祂根本沒有生滅的其他法可以跟祂和合，可以跟祂一起運作，那這樣的話，心真如就是另外的一個虛妄想像的法，可是這樣不符合法界實相，所以說對於破和合識，又有善知識產生這種迷惑的見解。

所謂的破和合識，這種淨智相還有另外一個意思，就是說當一個菩薩最後成佛的時候也是破和合識；可是這個破和合識的意思就不是我們剛剛說的那樣意涵，而是說八個識完全了知之後，最後成就佛道的時候，對八個心因為成就了四智圓明，所以能夠成就了大圓鏡智、平等性智、妙觀察智，還有成所作智。所以前五識、第六識、第七識、第八識能夠各別去運作，而且能夠一一隨緣任物，完全平等地去運作，那樣的境界也可以稱作是破和合識。所以破和合識，不是去毀滅阿賴耶識、破阿賴耶識，而是把生滅心，知道祂的虛妄性，可是因為祂的虛妄性，就可以知道祂也是可以去發展祂最高的功能。所以因為這樣子，菩薩經過三大無量數劫的修行之後，從一開始的破和合識，知道要滅除七轉識，也可以知道七轉識的虛妄性；依於這樣的虛妄性知道原來七轉識是虛妄無常而可以變異，所以說經過長久的修行，功行圓滿之後，可以讓七轉識發揮最強大的功能，可以跟第八識如來藏完全相應，這個時候的阿賴耶識最後成為無垢識，能夠發起無量無邊的功德力，這樣也是稱為破和合識。

那破和合識其實還有另外一個意思，就是《金剛經》裡面說的「破一和合相」。我們看《金剛經》說：【「世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」】(《金剛般若波羅蜜經》)也就是說，其實眾生都以為有一個自我存在，這個叫作一合相。可是《金剛經》就跟我們說，這個一合相其實是不可說的，因為這樣子的和合相，眾生都很貪著，以為它真實；因為眾生所領會的一合相，其實就是自我，以為我有能見、能聞、能知、能嗅、能嚐的這些功能和合在一起，所以有一個我存在，從小到老領受種種的境界，這個稱為一合相；可是一合相就是凡夫之人貪著其事啊！這叫作一合相。

可是《金剛經》就是要破除這個一合相，其實也是在破和合識，可是破和合識在破一合相，其實最後又要成就一合相。就好像說破和合識是破七轉識，可是最後七轉識又要跟第八識彼此合作無間，來成就無量無邊的功德，所以那個時候，又要成就一合相智啊！所以論文後面說，最後要滅轉識相，滅轉識相就是說我們知道七轉識的虛妄性之後，我們要把祂滅除掉，祂是虛妄不實的，可是虛妄不實之後，就可以知道說其實它還有其他的功能，還有更廣大的功能。譬如說，我們是人的功能，我們也知道各種畜生道有情牠的覺知心的功能，可是這都是七轉識的功能，只是我們的功能有些地方比牠們好，有些地方牠們比我們好，牠們有很多地方是很差的，我們有很多地方是殊勝的，可是我們有很多不足的。

所以我們就知道，其實我們的七轉識是可以把這些全部聯合起來，乃至當我們知道還有欲界天、色界天、無色界天，還有種種的禪定、神通力、四無量心等等的這些功能性之後，我們才知道，原來我的心的功能可以這麼廣大；可是這麼廣大還不是最廣大，因為還有佛地的無垢識的境界、還有四智圓明的境界，那才是八識最完整的無量無邊的功德力啊！因為這樣子來滅轉識相，所以到了最後成佛的時候是把分段生死滅了，乃至把念念變異的變易生死也把它滅了，最後成就七轉識無生無滅的境界。也就是說，這個時候七轉識再也不變異了，因為祂的所知已經滿足，不再有任何的功用性，就是說任何境界的了知全部徹底了，任何學習都不會再增長祂的功能性，因為祂已經成就無上正等正覺，這個時候也稱為滅轉識相。所以說「一切心識即無明相」，說一切心識的相其實就是無明相，為什麼？因為心識的運作我們以為祂真實，其實就叫無明相，因為能夠心識這樣不斷地運作，在世間裡面不斷地去了別運作，其實就因為有很嚴重的無明，所以這個心識也是無明相的一種；可是我們說，這個無明相最後滅除之後，也會成就一合相智，所以說，在這個經文裡面也經常會有這樣的說法。另外「一切心識相即是無明相」其實也在說一種：把我們覺知心當作真實，把我們能知、能覺、能見、能嗅、嚐覺知的這樣子的六識心，把祂當作是真實法，那個也是被歸在「一切心識即是無明相」的範圍裡面。

所以我們可以來看看，也有一些外國的禪師，雖然禪法是中華文化裡面傳統佛教文化的一個重要內涵，可是因為它的殊勝性，所以連外國人他也都想要來分一杯羹，以為他也懂得禪；可是因為他們不能實證心真如，所以他們所落，都是落入一切心識相裡面而成為無明相。我們看這個例子：「在禪中，完全沒有物件，只是純粹的主體性。你有意識，但並沒有意識到什麼東西。沒有什麼要覺察的，一切都消失了。你甚至沒有覺察到空，因為那樣空就成了你的物件，你的念頭。你也沒有覺察到空。你只是覺察著，你的覺察沒有物件。鏡子是空的，反映出空，因為沒有什麼要反映。」(奧修著《行在禪中，坐在禪中》)其實這樣子的意思，還是一樣落入一切心識相，是無明相裡面。雖然我們剛剛也有舉例子說，這個鏡子我們不要讓它照東西，就把影像滅了，可是那個鏡子是第八識啊！那是不了別境界的，連覺知心都滅了，連七轉識都滅了，那樣才是第八識心體存在的真正的相貌。可是這裡禪師他這樣說：在禪裡面完全沒有物件，只有主體性。可是他說的主體性是什麼？是說祂就是有意識，但沒有意識到任何東西，所以是有意識存在啊！而且他的意識是有覺知的。也就是說，你只是覺察著，但你的覺察沒有物件，還有覺察、還有意識，其實不是真正禪的境界。

禪的境界是真實地證得第八識如來藏，而且證得第八識的離見聞覺知的本覺性，這個本覺性不是別境的境界，所以說在這個本覺裡面是沒有境界的；能夠證得這樣的本覺心，這個如來藏心，那樣才叫作在禪啊！因為在禪的境界裡面，可以觀察心真如，能夠有根本無分別智發起，乃至也可以發起後得無分別智，可是證得根本無分別智，不是說有意識，然後什麼都沒有物件，錯了！有一個物件，那叫作心真如——第八識心，而且祂是真實的體性，而且祂的體性跟七轉識截然不同，那這樣子才叫作禪。

所以有人以為在意識裡面沒有任何的境界，不覺察任何事情，把它放空，然後盡量維持不去分別任何的事物，就認為是叫作禪。所以在這一本《行在禪裡，坐在禪中》，這個外國禪師就這樣主張：認為有意識，可是祂只有主體性，沒有什麼物件，而且他是有覺察著，只是不覺察什麼。這樣的境界其實也是叫作「一切心識相即是無明相」。因為他不知道什麼叫心真如，因為他不知道什麼是真如的相貌，他也不知道什麼叫阿賴耶識，什麼叫作心生滅跟心不生滅而和合，所以像這樣子對於所謂的心識真正的意涵，只落入七轉識裡面的境界，而不知道第八識存在的具體內容，這就是他們的無明相，而這樣的無明相其實都不叫作真正的禪，因為連禪都不是。因為根本沒有仔細去觀察，沒有靜慮，沒有仔細安靜地去思慮什麼是法界的實相，所以那個只是把意識心放空而已，並不是真實地了知心真如門，所以就不是真正的禪。

然後《大乘起信論》裡面它繼續說，滅七轉識顯現法身清淨的智慧，這個法身清淨的智慧，其實就是本覺，那一切心識相即是無明相。我們剛剛已經舉例了一切心識相即是無明相，與本覺非一非異。因為能夠有一切的心識相，就是因為依於本覺，所以要同時能夠發現本覺，那才能夠說他能夠了知一切的心識相而沒有無明。如果不了別本識、不了別本覺，其實就有無明相。

好，今天時間到了，我們就簡單跟各位介紹到這邊，謝謝各位收看。

阿彌陀佛！