各位電視機前的菩薩們：阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之入門起信」的節目，也就是導讀本會 平實導師(蕭平實導師)所著作的《起信論講記》。

在上一集的節目中，我們已經為各位介紹了 佛陀說法的五時三教。以上就是 導師在一開始講《起信論》前的提示，學佛人應該依止三寶、依止正法，而不應該依止於自己的私心。許多人都知道要護持僧寶，但是 佛陀明白的交代過：「怎麼樣的修行人才算是真正的出家人？」如果這一件事情我們沒有辦法弄清楚，那就很容易墮入表相崇拜之中，便成了依人不依法了；這樣子想要真正地研讀這一本《起信論講記》，也會有所阻礙。在《阿含經》中 世尊一再地交代，唯有證得四沙門果的人，加上即將證得四沙門果的四向位，也就是只有四雙八輩之人，才是如來門下的賢聖弟子，成就解脫、解脫知見，是應供、是世間福田。例如在《大集地藏十輪經》裡面 佛就說到：「善男子！有四種僧。何等為四？一者勝義僧，二者世俗僧，三者啞羊僧，四者無慚愧僧。」（《大乘大集地藏十輪經》卷5）也就是 世尊交代：「不論這個人是現出家相還是在家相，只要他證得了四沙門果中任何一果，這個人就叫作勝義僧；如果這個人沒有證得四沙門果，就算是他受了具足戒現出家相，他也只是個凡夫僧罷了。」在《佛藏經》中 世尊更明確地說到：「於聖法中拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸礙，諸沙門法皆應如是。」（《佛藏經》卷1）也就是說，一位出家人他必須要能夠離開身見、我見，才算是真正的出家人。佛陀甚至交代：「在佛法中成就身見，不在僧數。」證得聲聞初果須陀洹的人，才能斷身見、我見；若是尚未證聲聞初果的出家人，佛陀就說他不算是佛的真正出家弟子。這樣子看來，世尊的規定十分明白清楚，佛弟子——特別是出家人，絕不能夠成就身見。身見，簡單地說就是不能明白三界之中，不管是五蘊，還是十二處、十八界之中的一一法，不論是心法或是色法，不論是色法還是名法，那都是虛妄不實，非吾人真實可依之身。所以從佛世開始，佛法向來就是建立在非身的智慧上。在《阿含經》中，佛一再地交代佛弟子們要觀行一切法無常、苦、空、非身，所以無我。但是這樣子的叮嚀，卻被大部分的法師給破壞了。現在的法師們或者說：「意識心可去至下一世而常住不壞。」或者說：「要保持禪定之中的一心，來了生脫死。」等而下之者，有佛教的法師學外道說，說：「虛空中的能量是不壞之法。」再等而下之者，乾脆學起了印度教性力派，說：「修學男女雙身樂空雙運之中，來體會那個又受樂又住空的心，就是真實不壞的心。」各位看看，這一些都是自己成就了身見，又跑來誤導眾生進入外道邪法的例子，所以 佛說這些人不算是佛門的出家人。所以我們修學佛法，應該要按照 世尊的交代，簡擇真正不落入我見的出家法師，而不應該落在個人私人的崇拜上，否則就很難與正法相應。

因為現在世界中邪師多、明師少，邪師為了保住自己的身分、供養，就會努力地灌輸弟子一種觀念，目的是讓弟子不敢檢查師父的證量，他們要弟子認為：「只要是外表現出家相的人就叫作法師，就應該要恭敬禮敬、承事修學，絕對不允許有一絲的懷疑。」他們也絕對不會告訴弟子，在佛經中 世尊對於出家人的規定，完全不是因為穿了袈裟說這個人是出家人，也不是因為他受了聲聞的戒律，而是要以修證、斷結、證果來論之。現在佛教界中唯表相是從的想法，根本不是 佛陀的教法，我們應該依止 佛陀的法教，用智慧去簡擇。如果這一位出家人不能夠瞭解身見、我見的內容，不能夠努力朝向斷除我見的方向修行，也教導眾生應該要遠離我見、身見，反而倒過來住於我見、成就身見，認為五蘊十八界中真實有我，執意根或意識心的一分為真實我，那麼 佛陀規定得很清楚，這個人根本就不算是佛門中的出家人，是為賊住，是為外道混入佛門中的假出家人。如果我們因為自己的情執而隨順這樣的假出家人，那麼就一定無法在 佛的正法上進步，那麼接下來就不可能在這一部《大乘起信論》上獲得法益；因為這個人他不在乎真實的法教，他只想眼前看到那個虛妄的表相。這也是 平實導師（蕭平實導師）對於我們殷切的交代。

接下來，我們再往下看到，平實導師(蕭平實導師)說到這一部《起信論》既然是為了大乘人所說，那麼我們就應該瞭解「大乘」是什麼？佛法中的三乘又有什麼不同？在這一段開示中，我們請 平實導師(蕭平實導師)為我們來介紹。導師說：「小乘人不一定每一個人都是決定性的，有的人是會迴心的；本來是個小乘的阿羅漢，後來因為他不是定性的聲聞，所以後來心量改變了，迴入大乘來修行。」（《起信論講記》第一輯，引言）也就是說，有的時候也有反過來的，菩薩種性的人卻出生在只有小乘教法的地方，那麼他雖然修學著小乘的教法，但是卻會以眾生為念、以佛法的長久弘傳為念，自然而然的就會去從事菩薩的行為。比方說現在在泰國的南傳佛教，很多人都以為南傳佛法純然只是二乘的解脫道佛法，但事實上並不是這樣子的；例如在泰國的二乘佛法，雖然修學的是解脫道，但實際上也有很多僧人的修學，反而是以這個paramita波羅蜜的精神而努力，願意為利樂眾生放棄自己的速證解脫，而願意一世又一世的去幫助有緣眾生，以這樣子作為修行的主軸；這樣子的修行人，雖然表面上修的是二乘法，但實際上他的心卻是大乘的心，未來必定速能實證大乘佛菩提。比方說現代泰國佛教有一位名僧，他發的本願就是：「你想念我的時候，我也正在想念著你；即使你不想我的時候，我還是想念著你。」為了能與更多的眾生結緣，他用石膏做了幾十萬面的小佛像，發給四方的弟子，發願任何只要拿到小佛像的人，他都要幫助他們、跟他們結善緣，而且直到這些小佛像化為水才終止，然而石膏是永遠不會變成水的。意思是說，他度化的對象沒有限度，他幫助眾生的願永遠不停止，也就是這一位僧人，他的繫念不只是在蘊處界空上面，他更是繫念於要利樂無數的有緣眾生。有人問他：「師父啊！你要修習入涅槃之法嗎？你會入涅槃嗎？」他回答說：「怎麼能夠修那個入涅槃法呢？世間需要幫助的眾生這麼的多！」這是不是讓我們聯想到 阿彌陀佛還在因地修行的時候所發下的大願：「虛空有盡，我願無窮！」各位可以判斷看看，從某個角度來看，這不也是一個堅持菩薩行的修行人嗎？此世是否能夠斷結證果是另一回事，但是難得有這樣子的菩薩大願，想必他未來一定能速入大乘的見道位與通達位。

相對的來說，那麼不具有菩薩種性的佛弟子又是怎麼樣的呢？我們回到課本上來看。平實導師(蕭平實導師)說：「有的人是決定性的聲聞，始終不會成為菩薩種性，他的根性就是聲聞種性，在捨報之前會隨緣度眾生，可是到了捨報的時候他就一定入涅槃，不願再來人間。所以就只有一生，也就是他成為阿羅漢至入涅槃前那一段時間可以度人，所以他度的人少，而且他講的是無我法，而他的無我法又只是人無我，就是蘊處界空，不牽涉到法界實相理體。」（《起信論講記》第一輯，引言）

「辟支佛是中乘，他平常並不度眾生，辟支佛大部分的時間都是不說法的，可是他常常會現神通。如果你有幸遇到了辟支佛，供養他一齋，他就現神通，一般眾生容易相應，看見他當場現神通的人就會相信他說的法義了，就覺得：學佛這麼好，大家都來學因緣法，他度的人也就多一點。可是辟支佛捨報時還是要入涅槃，不再來人間繼續廣度眾生。」

那麼我們學習《大乘起信論》就是修習大乘菩提的法門，《起信論》的內容是什麼呢？配合著前面所說的五時三教的知見，導師接著說：「諸位來這裡要學的就是別教的菩提法。別教菩提講的是真如與佛性，以真如與佛性為中心；證得真如，再證得佛性，以後再修一切種智，進入到初地得道種智，住於無生法忍當中；這樣地地往上前進，初地滿心時轉入第二地中進修，一直到等覺位，斷盡最後一分故意保留的極細微的煩惱障習氣、以及最後一分無明隨眠，然後成為大乘別教所說的佛，這就是佛菩提道。」（《起信論講記》第一輯，引言）

般若有總相智、有別相智、有種智。總相智就是大乘別教的真見道位，剛剛找到如來藏的那一刹那開始，以及隨後的那兩三天、三五天在整理的過程當中，都是真見道，證得根本無分別智，表示說真實的找到本心了：如來藏並不是想像中有一個如來藏，而是真正的找到如來藏，可以體驗衪、驗證衪。這個時候再繼續修，在十迴向位之前叫作別相智；初地以後則稱為種智。「種」就是講真如—阿賴耶識—裡面種種的種子，這一切種子你能夠修證，能夠證驗它，證得少分而通達般若的時候，就起了法眼而進入初地，就稱為道種智；在道種智的基礎上地地進修，一直到佛地圓滿，就是真如—無垢識—裡面所有的功能差別、所有的種子你都具足的了知了、圓滿了，這時候般若實相智慧就叫作一切種智。進修圓滿時具足了知第八識中所含藏的一切種子，就稱為一切種智——成佛了。

好的！以上這些知見都有整體的概念了，接下來我們就可以進入《起信論》的正文。首先開頭的偈頌：「歸命盡十方，普作大饒益，智無限自在，救護世間尊。及彼體相海，無我句義法，無邊德藏僧，勤求正覺者。為欲令眾生，除疑去邪執，起信紹佛種，故我造此論。」（《大乘起信論》卷1）開頭的這一首偈，主要是讚佛偈。偈中說明了我佛 世尊的尊貴與慈悲之處，因此以種種緣故，應當要歸命 世尊，應當要紹隆佛種，應當要造此《起信論》。

在這兒我們可以來談一談本論的作者——馬鳴菩薩。馬鳴菩薩asvaghosa大約生活在公元一世紀。在我們之前的節目，曾經提到了在 佛滅度之後，大乘教團主要是以各地的在家人為主體，以俗家傳授和佛塔為中心的組織；由於主要是在在家人之間的傳授，它並沒有一個統一的科層系統。它與小乘部派佛教以出家僧團寺院存在的形式是完全不同的，所以大乘佛法一直到了龍樹菩薩之後，才再度的盛行於印度。龍樹菩薩曾經走遍全印度，努力地求學於印度各地的大乘師，甚至還進入了龍宮，取出了那些已經遺失於人間的大乘經藏。記載上說：「馬鳴起於正法時期末期，龍樹生於像法時期。」也就是馬鳴菩薩是在龍樹菩薩之前的大乘祖師。

今天時間的關係，就先為各位講授到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！