各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之學佛釋疑」，裡面有很多子題，今天所要講的子題是「藏傳佛教是正統佛教嗎？」

前兩集已介紹密教的起源與形成，得到一個結論，那就是：覺囊派才是真正的藏傳佛教，其餘的無上瑜伽密教，所有的教派統統不是藏傳佛教。可惜的是覺囊派被達賴五世消滅殆盡，目前的覺囊派已不是真正的藏傳佛教了。

接下來這幾集，將以真見道後所獲得的總相智、別相智，對密教的三大經典之一的《大日經》一一解說，來判斷《大日經》到底是真佛所說的法呢？還是假佛所說的法呢？經過解說之後，就會知道《大日經》到底是真經還是假經；如果是真經，學人應該依此繼續修學，如果是假經，學人不應該再接觸《大日經》，乃至不應該再接觸無上瑜伽密教所有的密續，以免戕害學人的法身慧命，再回頭那已經是很多劫很多劫以後的事了，真的不堪回首。

《大日經》所說的法，大略可分為四個重點，那就是六大瑜伽、菩提心為因、悲為根本、方便為究竟。其中六大瑜伽就是地、水、火、風、空、識，菩提心就是密教真心的本體論，胎藏界曼荼羅就是密教成佛的實踐論，身密、口密、意密就是三方便，乃是密教的修行成佛的方法論。也就是說，如果密教行者要成佛，就要依據《大日經》所說的六大瑜伽，透過胎藏界曼荼羅的相用，身、口、意三密的用大，來證得密教所謂的真心本體而成佛。然而這樣的說法到底正不正確？也就是接下來這幾集所要探討的內容。

首先探討六大：地、水、火、風、空、識。密宗行者包括東密在內，主張六大緣起，也就是六大瑜伽，常常將六大當作本體論，以此來解釋宇宙萬物的體性，認為地有堅性、水有濕性、火有暖性、風有動性、空有無礙性、識有了知性。前五大是色法的體性，識大就是一切眾生的心性，祂能分別萬法，所以識大有了知性；並說六大為能生之時，四種曼荼羅、三密為其所生，並將六大視為體大，四種曼荼羅為相大，三密為用大，以此來解釋佛法所謂的體、相、用。認為六大即是一切眾生具有的本德，六大當中的前五大──地、水、火、風、空都屬於色法，沒有了別的體性。如果前五大有了別的體性，當你在地上鑽洞的時候，土地應該向你抗議，抗議你「為何在我的身上鑽洞？」又譬如你要喝水的時候，水大也要向你抗議，抗議你為什麼要把它喝掉？又譬如你在虛空打一巴掌，虛空也會向你抗議，抗議你為什麼要打它？諸如等等，只要你在五大當中任何一大，做出對它不利的事情時，五大應該一一向你抗議才是，可是現見五大並沒有一一抗議，表示它沒有了別性，不是嗎？所以說地、水、火、風、空五大都是色法，沒有了別的體性。

接下來談識大，有很多修學密教的行者認為，識大既然是一切有情的真心，當然要有了別性，如果識大沒有了別性，則不能成為有情眾生，因此堅決地認為識大有了別性。今舉兩位密教行者，認為識大有了別性來說明：

第一位是日本真言密教的空海，在他的著作《即身成佛義》曾如是表示：「阿字諸法本不生義者，即是地大。縛字離言説，謂之水大。清淨無垢塵者，是則囉字，火大也。因業不可得者，訶字門，風大也。等虚空者，欠字字相，即空大也。我覺者識大，因位名識，果位謂智，智即覺故。」（《即身成佛義》）日本真言密教的空海，已經很清楚說明識大有了別性。

又另外一位是出家人，也主張識大有了別性：「六大中之地大是堅固性，即千古不壞之力，保有勢力恆存之實體；水大是濕潤之性，即凝聚力，火大是煙暖之性，即動力，膨脹力，風大是變動之力，即活動長養之力，識大是心，識別作用性能也。譬如肉體是地大，血液是水大，體溫是火大，呼吸是風大，各孔膜與四大相融合處是空大，腦力精神作用是識大，又性質謂：堅、濕、煖、動、無礙、知覺。」（《秘密真言法要彙聚》光明寺．頁20）這位密教出家人主張識有了別性，由此可知密教行者認為識大有了別性，持有這樣的看法不僅普遍存於密教行者中，包括後來西藏無上瑜伽密教的四大派在內，而且也普遍存在於佛教的法師、居士們；不僅今時的學佛人普遍持有這樣的看法，古時的人也持有這樣的看法，認為識大具有了別性，能夠很清楚分別種種境界。

譬如明朝的中峰國師，在《三時繫念佛事》卷1很清楚告訴大眾，這個真心有了別性：「所謂生者，即眾生生滅之迹也。謂無生者，即諸佛寂滅之本也，法性湛然者，靈明湛寂，元妙真常，箇箇不無，人人本具。」（《三時繫念佛事》）

又譬如高麗的普照禪師，也認為這個真心有見聞覺知的了別性，問：「若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。」答：「在汝身中，汝自不見，汝於十二時中知飢、知渴、知寒、知熱、或瞋、或喜，竟是何物？且色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。」（《高麗國普照禪師修心訣》）由此可知，古時就已經有人錯認真心具有見聞覺知的了別性，更不用說今時的法師、居士們會主張這個真心有見聞覺知性。

如上面所說，不論是密教行者，或者佛教法師、居士們，認為真心有了別性，所以要他們所認知的真心，常處於一念不生而了了常知的狀態中，認為這樣就是證得涅槃；乃至密教行者認為這樣已經成佛了。由於密教行者，錯把六大當作實相，尤其認為六大當中的識大有了別性，以此來解釋六大的重要性，可謂一步錯步步皆錯，造成密教行者難以挽回的局面。也難怪密教行者會以六大為基礎，因而演變成五形、五方、五佛、五色、五智、五印、五輪等奇奇怪怪的言論出現；也因此而衍生出非常錯綜複雜的儀軌及供養等法，令人瞠目結舌。所以才會有一位學者說：「以密教儀軌繁雜的程度來講，可以說是世界各宗教所少見的。」也因為密教行者將儀軌搞得很複雜，讓學人分不清楚伊的底細，以為它真的是佛教一支，使得眾生在三乘菩提實證方面拖了很久，乃至陷於萬劫不復的局面中，令人不勝唏噓！

為什麼密教行者會主張識大有了別性呢？有兩個原因：第一點、誤解大乘經典所說，認為識大有了別性。第二點、《大日經》的毘盧遮那佛特別強調三件事：菩提心、四曼、三密，導致後來的密教行者，包括後來藏密四大派等在內，認為識大有了別性，所以才要保持這個覺知心清清楚楚、明明白白，以此來證得密教所謂的涅槃而成佛。

首先談第一點，誤解大乘經典所說，認為識大有了別性。密教行者常常夤緣於大乘經典，說大乘經典曾開示過「識大有了別性」，其實他們誤解經典的開示。

譬如誤解 彌勒菩薩摩訶薩在《佛說大乘稻芉經》卷1答具壽舍利子的內涵：「應云何觀內因緣法緣相應事？為六界和合故。以何六界和合？所謂地、水、火、風、空、識界等和合故，應如是觀內因緣法緣相應事。何者是內因緣法地界之相？為此身中作堅硬者，名為地界；為令此身而聚集者，名為水界。能消身所食飲嚼噉者，名為火界。為此身中作內外出入息者，名為風界。為此身中作虛通者，名為空界。五識身相應，及有漏意識，猶如束蘆，能成就此身名色芽者，名為識界。」

解釋如下：

「如何觀察內在因緣所緣相應的事呢？那就是六界和合。哪六界和合呢？所謂地、水、火、風、空、識這六界和合的緣故，來觀察內在因緣法所緣相應的事。何者是內因緣法地界之相？身中堅固的部分，就是地大的功能差別；能讓此身聚集起來的部分，就是水大的功能差別；能夠讓所吃的飲食等物消化的部分，就是火大的功能差別；能讓身中的氣息進進出出的部分，就是風大的功能差別；此身中有空間，能夠讓種種物質進進出出的部分，就是空大的功能差別；能夠與五識以及有漏的意識，互相依倚而立而成就此身的名色之芽者，就是識大的功能差別。」彌勒菩薩摩訶薩已經很清楚開示：能夠與識陰六識互為束蘆，就是能生有情名色的識大，祂是一切有情的真心，所以不能外於一切有情真心的識大，而有五大及識陰六識存在。然而密教行者無法證得此一切有情的真心，所以忽視能生前六識的識大，故意執取識陰六識尤其是意識，將意識的了別性當作 彌勒菩薩摩訶薩所說的識大；由於誤解大乘經典的內涵，導致《大日經》所說的主旨完全不正確、完全走偏了，與 釋迦世尊所說的「真心離見聞覺知」背道而馳，乃至影響到後來瑜伽密教的金剛乘、無上瑜伽密教，統統落入一念不生的意識心而不知，然而 釋迦世尊在經典都說「一切有情的真心沒有了別性，祂離見聞覺知，不對六塵起種種分別」。

正如《深密解脫經》卷1開示：

「曇無竭！如是覺觀之人，不能知、不能覺、不能量、不能信離諸覺觀第一義相。」爾時 世尊而說偈言：「我說身證法，第一離言境，離覺觀諍相，無言第一義。」

翻譯如下：

「曇無竭菩薩！墮在現象界種種覺觀的人，不能知、不能覺、不能衡量、不相信，自身內有一個離種種覺觀的第一義諦真實心存在。」於是 佛重頌一首偈：「我釋迦牟尼佛親身所證的法，是離種種語言文字的境界相，沒有任何一法能夠超過祂，祂是絕對待，離能觀與所觀相對的境界相，所以沒有任何諍論存在，祂所顯現的境界相，是沒有語言文字這樣的境界相，才是真實第一義諦的境界相。」

從 釋迦世尊的開示可知，眾生不能了知有一個離種種覺觀不在六塵分別的真實心存在，所以在漫漫長夜當中，不斷地在六塵境上作種種虛妄分別與執著，不斷地輪迴生死而無法出離；然而這個真實心，本身離種種覺觀，不在六塵分別，也是禪宗證悟祖師所說「言語道斷，心行處滅」，亦即世間人所說的「種種語言的法道，到真心這裡就斷了；現象界所顯現的種種心行，到這裡也就滅了」。如果菩薩親證這個言語道斷、心行處滅的真心，正如過三惡道菩薩所說：「為如法安住的菩薩，一切諸法無作、無變、無覺、無觀，無覺觀者名為心性。若見眾生心性本淨，名如法住。」（《大方等大集經》卷11）過三惡道菩薩開示：「一切諸法沒有造作、沒有變異、沒有覺與觀，所以沒有覺與觀的體性，就是真實心的體性。如果眾生能夠如實看見，自他有情沒有覺觀、本性清淨的真實心，他就是證悟明心的菩薩，亦名如法安住清淨心的菩薩。」從這裡可以了知，這個真實心沒有覺觀，也沒有能所，不在六塵分別，如果菩薩能夠這樣現觀，才是如法安住的菩薩，亦名證悟明心的真實義菩薩。從上面說明可知，一切有情真心的識大，本身離見聞覺知，沒有眾生所了知的見聞覺知的體性存在，所以不會對六塵起分別。

會分別六塵的就是識陰六識，而識陰六識乃是生滅不已的法，是藉著種種因與緣而從真心出生。正如 佛在《中阿含經》卷54開示：「說緣眼、色，生識；生識已，說眼識。如是，耳、鼻、舌、身、意、法生識，生識已，說意識。」由 佛的開示可知：眼識的生起乃是眼根與色塵相接觸而生。眼識既如是，耳識、鼻識、舌識、身識也是這樣的道理，是耳根與聲塵，鼻根與香塵，舌根與味塵，身根與觸塵，相接觸而出生，意根與法塵相接觸出生了意識，所以說識陰六識，都是藉著因與緣而出生的法，不是本有的法，是被生的法，未來一定會壞滅；小者念念剎那剎那生滅，中者於睡著無夢等位消失不見了，大者於捨壽時必定壞滅。又識陰六識有其了別性，譬如眼識能分別顯色，聲識能分別聲塵，鼻識能分別香塵，舌識能夠分別味塵，身識能夠分別觸塵，意識能分別法塵，尤其是意識，能夠作很詳細的分別，不僅能分別前五識的粗相分別，而且還能作前五識所不能作的細相分別，因此能了知世出世間一切法。既然識陰六識是藉著因與緣而出生而分別，也會隨著識陰六識消失而消失，須待這六識再次藉著因與緣出生，才有這六識及其了別性出現。由此可知，會分別六塵的乃是識陰六識，祂可以對六塵作種種分別，因而有大眾所了知的諸法出現；眾生不了知識陰六識的虛妄性，因而妄造種種善惡行，不斷地在三界六道當中輪迴生死。又識陰六識是被生的法，是剎那生滅不已的法，不是 釋迦世尊、彌勒菩薩摩訶薩在經中開示「能生一切有情名色，並與前六識互為束蘆的識大」；而這個識大本身離見聞覺知，不在六塵起種種分別。

綜合上面所說，作個結論如下：密教行者誤會大乘經典所說，認為識大有了別性，也就是他們所認知的真心有了別性，所以才要保持這個真心，時時覺醒著可以作種種分別，因此落入一念不生而了了常知的離念靈知當中，以證得此一念不生了了常知的意識心，而說已證得涅槃乃至成佛。然而這樣的說法，完全迥異於 釋迦世尊開示「真心離見聞覺知，不在六塵分別」，與 釋迦世尊所說的法完全背道而馳。由於密教行者所認知的真心，有見聞覺知性，導致密教行者修行完全走錯了，落入 釋迦世尊所說的常見外道中。可是密教行者完全不知道自己已經落入常見外道中，連最基本的簡擇力一點也沒有，實在令人嘆息不已！

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。

敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！