各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要來探討的題目是「緣起與進化論有抵觸嗎？」也就是說，有人從現在的生物考古的證據來建立進化論；那就對於說，我們佛法中是以業緣緣起的方式來解釋這個世界的生成；那就會產生我們的業緣緣起跟進化論是不是有互相抵觸的這樣的問題存在呢？

如果我們來看，現代生物考古的演化論或是進化論的說法，它所要描述的其實是一種群體之間生成變化的現象，也就是說，它說的是一種群體的現象。可是這個群體的現象，其實並不能解決很多的問題，它只在描述一種現象。譬如說現在的進化論是說，我們人是幾十萬年前逐漸演化過來的，這樣子的演化的現象，其實還要由更早的其他的哺乳動物，或是更早的其他畜生道的有情，譬如恐龍或是一些細菌等等，這些生物逐漸演化而來的。

那這樣會產生一種困擾：那我們人類到底是怎麼來？或我們每一個人到底是怎麼來的？譬如有人可能會認為說，譬如我們現在是人，可是我們上輩子到底是什麼呢？有些人認為說，我們根本沒有上輩子；有些人有善根，他會說：「嗯！那我上輩子可能是人吧！」有人也會懷疑啊，如果我再更往前去推一千年或是兩千年，乃至五萬年、十萬年前，那到底我們在哪裡？甚至我曾經問過一些人，問說那人是猴子演化來的嘛！這是進化論告訴我們的一個進化的一個過程。我曾經問人家說：「如果說我們在幾十萬年前，請問如果有輪迴的話，你是什麼？」有人就回答說：「他是猴子。」如果我再問他說：「如果再往前更推幾億年前，你會是什麼？」他說：「那我可能是一隻三葉蟲。」他會認為說，他可能是一隻蟲啦。

好啦，我們再更往前推，五億年、十億年乃至二十億年前，那你在哪裡呢？有些人就不知道他在哪裡了。因為在科學生物考古的證據裡面，那個時候應該是沒有生物，可是沒有生物的時候，我們難道不存在嗎？科學家的進化論或演化論，它就有這樣的問題，它會讓人家錯覺說，我們生命的歷程裡面，我們的過去世是經過演化而來的；乃至會讓我們認為說，如果在這個地球還沒有生物的時候，還沒有這些恐龍啊，還沒有這些三葉蟲之前，我們根本不存在；或是認為說我們可能是三葉蟲，或是我們可能是恐龍。所以演化論裡面或是進化論，其實它不能正確地回答我們是怎麼來的。

其實這就涉及到一個問題：如果說在地球還沒有存在的時候，那我們到底存不存在呢？這是個最根本的問題。如果說有輪迴這件事情真的存在的話，那其實地球還沒有出現的時候，我們照樣應該要存在的，因為這樣就可以代表說，我們每個人都有本體的。可是如果有科學家他主張，當地球還沒有成立的時候、還沒有生成的時候，其實是沒有人類的，這樣的說法，其實它背後所隱含的意思就是說，其實生命是沒有本源的、生命是沒有本體的，每個人出生就出生了，死了就滅盡了。

可是佛法中並不如是說，因為我們眾生是輪迴生死的，既然輪迴生死，所以說我們一定有本體。有這個本體，那地球即使不存在的時候，我們的本體照樣存在，只是我們存在在哪裡呢？其實我們是存在在他方世界的，這樣子才能夠符合真正的法界實相。因為我們的本體，就是第八識如來藏，祂是可以親證的，當我們親證了第八識如來藏的時候，我們就可以確定說，事實上每一個生命，祂都是永恆的存在的。即使我們的地球還沒有形成之前，我們每個人也是存在的，只是我們不知道我們存在在哪裡，依 佛陀的聖教所說，那時候我們是存在在他方的世界。所以從這個地球來說，我們不過是暫時來到這邊，所以我們在地球，我們算是新的居民、新的移民，因為前面還有很多的畜生道的有情在這裡居住。

好，我們來看看，當我們有這個概念之後，我們來看看佛法中如何來說業緣的緣起。這業感的緣起，其實在阿含部說了很多，這裡我們舉經文來稍微說明一下，來讓我們理解一下 佛陀的這樣的說法，祂的意思是什麼。我們看在《中阿含經》卷39：「爾時，世尊告比丘曰：『婆私吒！有時此世皆悉敗壞。此世壞時，若有眾生生晃昱天，彼於其中妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。』」

佛陀告訴梵志婆私吒說，在這個世界整個敗壞的時候，也就是說我們的欲界損壞；欲界損壞的時候，欲界的人間乃至畜生道有情、餓鬼、地獄全部都滅盡；乃至欲界天，六欲天它也損壞了，那時候眾生，有人可以生到初禪天去，有的人也可以生到光音天，也就是晃昱天。佛陀就特別告訴我們說，在欲界損壞的時候，是有眾生會生到晃昱天去的，也就是那個時候，我們可以生到色界天去，而且在色界天的晃昱天，事實上就是光音天，我們是可以出生到光音天去的。然後當生到那裡去的時候，是以喜為食，也就是我們不需要人間的飲食的；而且我們可以自身發出光明，因為光音天那裡是沒有日月的，因為他不需要日月，他本身就能夠發起光明；而且因為他是離開了欲界，所以那裡是沒有男女相的；一切的天人都是支節諸根都是具足的，所以沒有人是殘障的、殘缺的，而且每個人的色身都非常的微妙的。

因為這樣子，所以說 佛陀已經告訴我們，人是可以生到色界天去，當然人也可以生到欲界天，也可以生為畜生，也可以死的時候生到餓鬼，乃至也可以生到地獄去。佛陀是說，人其實是可以生到那裡去，特別是在劫末的時候。就是說當這個世界逐漸要損壞的時候，人們會發現說，這個世界是不可久住的，因為能夠發現這個世界不可久住，就對於欲界不產生貪愛，然後就願意說：「啊！原來欲界是不可靠的。」那個時候，他就可以依於福德的修持、正見的建立，還有禪定的修持鍛鍊之後，能夠把欲界愛斷除掉，能夠這樣作，他能夠生到色界天去了。而且這個時候，欲界整個都敗壞了，那人是可以生到光音天去的。那個時候因為欲界損壞了，所以說這個世界是成為一種空無的狀態。然後逐漸經過非常久遠之後，才逐漸又有物質的出生，譬如現在科學家所說的大爆炸之類的。

首先 佛陀就先說了這個前提，人是可以生色界天的。其實不只是人可以生色界天，乃至魚、動物，牠們業盡了，畜生道有情業盡了，也可以生為人，或生為欲界天的天人，乃至生到色界天，都有可能。所以說在六道輪迴裡面，他能夠隨意依於自己的業，業盡之後他可以到剩餘的業所應顯現之處，去那邊出生。

佛陀就接著也再說明：如果我們這個光音天人，如果業盡了、福報盡的時候，他也有可能下生成為人。所以《中阿含經》它裡面有這樣說：「婆私吒！有時此世還復成時，若有眾生生晃昱天，壽盡、業盡、福盡命終，生此為人，生此間已，妙色意生，一切支節諸根具足，以喜為食，自身光明，昇於虛空，淨色久住。婆私吒！爾時，世中無有日月，亦無星宿，無有晝夜，無月、半月，無時無歲。」（《中阿含經》卷39）

這是說，當這個世界重新又要開始進入成劫、住劫的時候，這個時候是有光音天人，他會下生到人間來。可是那個時候，他身中還有光明，那時候他看到地面有種種的這種地味，他就會想要去嚐嚐它，嚐了它之後，有些人就喜歡吃。因為什麼？因為他原來在光音天裡面，他是不需要飲食的，可是生為人之後，他又想要有那種欲望產生了，他就想要嚐嚐地味了。所以有些人就用指頭去嚐，覺得那味道很好，吃越多的人就身體越重，吃得少身體就還是輕的。

好，那我們看一段經典裡面這樣的描述：「若彼眾生以手撮此地味食已，如是如是，身生轉厚、轉重、轉堅，若彼本時有清淨色，於是便滅，自然生闇。婆私吒！世間之法，自然有是，若生闇者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成晝夜，成晝夜已，便有月、半月，有時、有歲，彼食地味，住世久遠。」（《中阿含經》卷39）

這裡 佛陀又告訴我們一個律則：如果說身體能夠發起光明的，他是不需要日月的；身體變闇之後就會有日月，他就必須要生在有日月之處，因為這是自然的法則；也就是說 佛陀告訴我們，這個是一種法界中的律則。因為有些人吃了地味，身體就轉成厚，變厚變重，乃至變得堅硬而且就開始變闇，那個時候就開始要有日月，這個世界就逐漸形成。有了日月，就有了恆星、有了行星，星星就開始成就了，就開始成就我們這樣的世界，這樣就會有計算時間的一些單位出現。

這裡就說明到，我們人可以生到色界天，色界天也可以因為福盡、業盡、命盡，他就再生為人。生為人的時候，他因為業緣業感緣起的關係，他的光明就消失了。有些人吃了多之後就變醜了，就開始又有分別，說你比較漂亮誰比較醜，就開始有些憍慢，因為漂亮的人就產生了憍慢。因為憍慢之後呢，連地味也消失了，就有所謂的地肥。有了地肥之後，一樣啊，喜歡吃的人就吃更多，那就長得更醜，吃得少就比較漂亮，中間又產生了種種的差別，還有種種的惡法產生。有了這些惡法之後，連地肥也消失了，變成有婆羅這種自然天成的美味，可是一樣啊，多吃的人還是會變醜，因為越接近欲界了，越接近現在的人類了。

好，接著呢，連這個婆羅也消失了，就產生了自然粳米。有了自然粳米，吃多的人就逐漸怎麼樣，就產生了形狀－－男女的形狀出來。有了男女形狀之後，就跟其他的人又長得不一樣，因為原來有些人他是光明的，後來有身體比較闇的，那有人比較漂亮的，有人比較醜的，就開始逐漸分出來。

接下來到了自然粳米的時候，有些人是沒有男女根的，因為那是中性身；那時候就開始又有男女根了，那就又分出來說，原來我們在欲界能夠生到色界，就因為捨棄了男女欲，你們現在又出現了男女色、男女的形狀，表示是退步了，所以有些人就要遠離他們。那互相在一起的人就怎麼樣呢？就互相有男女相的，就更相處在一起。那有些人雖然他沒有男女相，可是因為吃久的時候，他也逐漸會形成。因為這樣子，所以逐漸人相處之後，就有種種的煩熱產生，就有種種的欲，就會有行淫的事情產生了，這樣子就逐漸形成了人的社會。男女行淫之後，因為這欲界法，色界人知道這是不好的，所以欲界的男女行淫之後，就要躲躲藏藏，乃至成立家室。

又有自然粳米之後，有些人又割自然粳米，本來自然粳米是不需要栽種的，可是又有聰明人，自以為聰明就想要多割，本來是每天割每天有，結果後來有人割一天，有人割兩天、割三天，乃至割到七天，就把自然粳米都割完了，那之後就開始要栽種等等。

從這裡，佛陀所要告訴我們就是說，其實色界跟欲界我們要這樣來比較，我們人是可以生到色界天去的，是可以沒有男女欲的，是可以自然天成、以喜為食的。可是如果說我們人不以喜為食，我們要著重在男女欲上，著重在世間的種種的我所上面，房舍啊、屋宅啊乃至各種飲食上面，我們產生種種貪著之後，我們就被欲界所繫縛了。所以經典裡面 佛陀說，我們人是從光音天來，其實也在告訴我們說，其實我們人是可以再回去光音天的。

那這樣子說法，跟進化論有沒有抵觸呢？其實沒有抵觸，而且是比進化論更為殊勝。為什麼呢？因為這回答了我們人到底是可以從何而來，所以我們就可以回到那裡去。佛陀是希望我們至少可以回到色界天去，能夠離欲，能夠生到色界天，讓自己有身光，不需要靠日月，也不需要靠世間的飲食，我們可以自然依於喜為食、以禪悅為食。既然以禪悅為食，我們就不需要世間的種種飲食，我們可以捨離它，我們就可以離欲。這樣子就可以回答我們修行上的問題。

可是進化論沒有辦法回答我們，修行上我們到底應該努力的方向，乃至會讓我們誤以為我們是從猴子變來的。如果這樣的話，我們應該作什麼呢？沒有辦法作什麼，因為我們是從猴子變來的，那我們難道要變回猴子去嗎？那是一種荒唐的事情。

可是 佛陀告訴我們，我們人是從光音天來，意思就是說我們可以經過修行，我們又可以回到光音天去。當我們有能力回到光音天去，事實上我們就具有解脫的能力，因為斷我見對一個二禪人來說，對一個光音天人來說，只要 佛陀加以指導，他就能夠斷我見，成為慧解脫阿羅漢的，這樣子他就可以解脫生死。而且這樣子就可以讓我們，在所有的人類只要有心修行者，統統可以獲得解脫，所以 佛陀說：我們人類是從光音天來，其實並不是要告訴我們說，我們的基因從哪裡來，而是要告訴我們，人類其實是可以從光音天來，所以就可以回到光音天去。

而從光音天就可以解脫，因為這樣子就可以讓我們有一個修行的目標，讓我們可以知道，原來我們人應該要持守十戒，應該要種植種種的福德；可是這一些福德，目的不是要讓我們生欲界天，而是要能夠捨棄欲界的種種的受用，超越欲界天能夠生到色界天去，生到色界天去之後，我們就可以依於斷我見，成為慧解脫阿羅漢來獲得解脫。

所以 佛陀這樣子的說法，其實就可以回答我們：人從哪裡來？生命從哪裡來？因為我們眾生在六道裡面輪迴，本來就需要有第八識如來藏，因為有第八識如來藏，所以我們眾生就流轉於六道之中。那我們既然可以流轉，也一樣可以解脫，可以解脫於生死的流轉；只要我們能夠實證第八識，能夠承認有第八識存在，我們就可以獲得解脫。這就是業感緣起能夠超越進化論的地方。

好，我們今天就簡單跟各位介紹到這邊。

謝謝各位收看。

阿彌陀佛！