各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「學佛釋疑」，這集的講次跟大家講的是「什麼時候該放下？」

我們前面談到的這個放下，都是針對人生所必須面臨的這些苦、煩惱，我們來談說有四段放下的智慧。如果您不太記得的話，我們可以再提醒您，這個四段的智慧：第一階段就是起信，該放下就放下。第二個階段就是要透過無常的觀行，要準備讓自己有力量來進入佛門修行。第三個就是在佛門解脫道的正修，就是要透過五蘊空、因緣法的觀行跟修習，來讓大家在每一步每一步上山的過程中，煩惱越來越少、越來越少，最後當然就是要透過參禪明心見性，然後讓我們徹底地卸脫了凡塵，然後能夠打開山門，能夠往前看到佛菩薩的諸般的功德智慧，這個就是四段放下的智慧。

我們前面，在前一個講次結尾的時候，我們也說到：前面講的這些放下，是針對煩惱來說的。除了煩惱之外，其他的事情又怎麼說呢？比方說有些人常常說：「你主張的是這樣，我主張的是這樣，各人各自有各自的道理，所以沒有哪一件事情是真的是所謂的真理。」這是一般的大眾都會常常這麼覺得，因為從我們在日常生活中的許多事情，的確也可以看到：就是說許多的事情，都是你看是這樣，但我看起來又是那樣。當然歷史上也有許多的事情，是因為堅持了一方的見解，強迫要另一方接受，結果導致了許多悲劇的發生。所以有鑑於此，所以許多的有心的人士，往往要呼籲大家要放棄成見，特別是要放棄我們自己的成見。

那這裡呢，我們要先給大家打預防針，就是我們說「放棄自己的成見」，這是很正確、非常好的作為；但是這個所謂「自己的成見」並不是佛教在五蘊空裡面所要對治的「我見」，我們再強調一次：「自己的成見」並不是五蘊空裡面所要對治的「我見」，我們再一次強調！但我們還是要說，放棄自己的成見，這件事情本來就大家應該要作到的。我們說還有一些佛教的這些行者，更進一步的主張：「由於我們看到的世間的萬象，都不斷地在變化，所以從這些變化裡面，我們似乎也可以得到一個心得，就是沒有絕對不變的真理，世間沒有絕對不變的真理。」所以我們也聽到說，有好些個佛教的這個行者，都是這樣主張所謂的「沒有絕對不變的真理」。

當然，就「無常」這件事情，本來如果無常觀行得力的時候，我們說那是我們前一階段，前幾個講次講的朝山的歷程裡面的第二個階段。也就是說，準備要上山之前，就應該要對無常，有這些觀行存在；但是這個觀行，以這個觀行，我們說那個階段所獲得的這個心得，應該是說：沒有哪一件事情是可以恆常不變的。然而這一個心得，卻不太適合直接把它放在這裡，然後就直接地說出「沒有絕對不變的真理」這句話。我們說「沒有絕對不變的真理」這句話本身在哲學上、在邏輯上，本身是說不通的事情。有學過這方面的菩薩們，自己思考一下就知道，這句話其實是有問題的；但是我們不妨來遷就一般世俗大眾，對於這件事情的瞭解，也就是基本上要摒棄一切所謂真理的存在這件事情，我們不妨繼續探索下去。

我們說佛教裡面有一部非常非常出名的經典，叫作《金剛經》，在《金剛經》裡面有一段話，我現在唸出來給大家聽。這是 佛所說的話，佛說：【不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：「汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」】（《金剛般若波羅蜜經》）這一段經文裡面，最出名的句子就是最後面的「知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」所以因為這個經文字面上，是這樣子呈現的，所以有好些個佛教的行者，就把它解釋成說：「世間沒有哪一件事情，是恆常不變的，所以一切的事情，都是應機方便而說。」當然在他們的眼光，以這個經文字面意義來看的時候，他們也把佛法解釋成方便，所以一旦學了佛法之後，那佛法其實也都可以放下了。正因為他們有這樣的主張，所以我們才會把佛法到底是「怎麼放下」這件事情，把它拿到這個講次來跟大家探討。

我們不妨來省思一下，前面講的這種說固執己見，強加於他人身上這個狀況，當然是我們要避免的。因為我們沒有道理，硬是要別人要在當下要接受我們的見解。但是如果我們退而求其次，我們問的是說，如果不是用強橫的手段要別人聽從，那我們現在要請問大家，我們心中是不是有哪一些個知識，或是哪一些個價值觀，是會亙古長流的價值觀呢？我們不妨來省思一番。比方說：我們應該要慈悲待人，如果可以的話，應該要能夠寬恕別人的過錯，這個事情是一個原則；當然這個原則在世間法上實施的時候，會看實際的情況，會有所因機、因時、因地而制宜。但是我們說，這個原則不是都還在嗎？這個原則即便過去如此、現在如此，未來豈不是仍然如此嗎？

我們再來看看，比方說：我們說世間有輪迴、有三界，並且在三界裡面輪迴，有它一定的秩序存在。請問大家，這一件事情，凡是一個入門的佛教徒，都應該要能夠認同的，請問這件事情，過去如此、現在如此，未來不也是如此嗎？這件事情有沒有因為時空環境的不一樣，所以以前有三界，現在就不見得有了呢？或者現在有三界，以後就不見得有了呢？可見這個基礎的架構，是不因我們所處的時空環境而有所變異的。

又比方說《大寶積經》裡面，曾經有一句話說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷五十七）請問大家，這裡是 佛的這個經文，寫的就是說：我們所造的業，即使是經過千百劫這樣長的時間裡面，這個業不會憑空消失的。請問它是過去不會憑空消失呢，還是現在不會憑空消失，還是未來不會憑空消失呢？答案是不是應該是：不管過去、現在、未來，它都不會憑空消失！這個就表示了有某一些的原則、某一些的法、某一些的道理，它是不會隨著時空變化而輕易變化的。這個跟我們在世間法上面，看到的事情有極大的差異。因為世間法裡面，所定義的美、醜、好、壞、妥當與否，這個都要看當時我們所面對的環境，諸多的因緣的狀況之下，然後才能夠有一番的抉擇。可是我們剛才說，三界輪迴這件事情，卻是橫跨於三界時空都能夠存在的。比方說：我們說所造的業，不會憑空消失的這件事情，也都是橫跨時空，它必然存在的一個道理啊！否則的話，那因果律大亂，整個的修行也沒有絲毫的意義可言，不是嗎？

所以從這個事情，我們就可以知道說，有一些的事情，其實不是像大家講的，就是說，從以前的幾千年的歷史看來，所有的事情都是無常變化，所以當然每一件的道理，每一個原則都得無常變化。又比方說：各位現在剛開始入佛門修行的時候，可能所學習到心識的運作，也不外乎就是六識，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這個六個識。可是如果你再進一步修習的時候，終有一天你會發現到，人其實不是只有六識，實際上人是有八識的。我們之前所舉朝山的例子來講，在參禪以前我們所認知到的，人可能可以透過努力，知道人有七識。可是如果要能夠認識第八識的話，那就一定要透過參禪明心見性，才能夠知道第八識確實的所在。這個意思就是說，第八識指的就是我們的本心自性。那麼你會瞭解到人，到最後你就知道說，人是有八個心識在運作，乃至於說一切的有情，都是八個識在運作的。像這個事情，我們說過去如此、未來如此，現在當然也是如此啊！這個道理，它是一個基本的架構、基本的原則。它並不會因為器世間在時空的流轉中，有無常的變化而有所變異。

所以我們從這裡可以歸納出兩點出來：一個點就是說，如果只是談世間的事情，像東西好不好吃？哪一條法律，到底制定得有沒有道理？或者是說今天的天氣舒不舒服？那個畫作值多少錢？像這類型的世間的問題，確實都是相對而言。可是如果我們把這些世間，這些相對的事情，我們說從一個人、一個時間、一個地方的觀點，我們逐步把它擴充到十個人、十個地方、十段時間都能夠適用的這個方式的話，那我們從一個人拓展到十個人的時候，這個時候無形中，就把這個原則的適用範圍把它擴充了。從這個道理更可以看出，如果我們從一個人、十個人，然後繼續擴充到千百個人、千百世、千百處都適用的話，那麼這個原則肯定就已經有相當的程度，不會隨著我們所認知時空的無常而有所變化。我們如果再進一步的把它推理的話，從千百人再往前推理的話，那麼就是說，如果有哪一件事情，是對於一切的有情眾生、對於一切的時間、一切的空間，它都能夠維持這樣的準則的話，那麼我們至少就可以放心地說，這個在修學的過程中，我們根本就不用把它劃在無常的這個內容裡面。比方說：我們剛才所講的三界輪迴這件事情，那是跨一切的有情、一切的時空都準的一件事情。又比方說：我們所作的這些業行，不會憑空消失這件事情，也都是橫跨一切有情、一切時空都不會變化的一個準則。又比方說：所有的有情，都有八識心王的運作，也同樣是橫跨一切有情、一切時空都不會有所折損的一個大的原則。所以這些的事情，都是我們要跟大家講的，就是說：這個部分並不屬於我們在世間裡面，所領會到的這些無常的範圍。

所以我們回頭來看看，請大家自己抉擇看看，是不是世間真的沒有任何一樣事情，是會不隨時間變化呢？我們如果認真思考的話，確實啊！像我們剛才舉的這些例子，它的確就是一個基本的架構，不會隨著我們的時空變化的。當然為了要回答，進一步回答大家的問題，我們可以再進一步看看，我們說佛門之中，為什麼會有人主張說所有的一切都是相對的，包含 佛所說的佛法，也只不過是一個方便而已呢？我們剛才已經在這個道理上面舉證給大家看。比方說：三界輪迴這個事情，有沒有哪裡相對可言呢？又比方說：所造業不亡的這個原則，有沒有哪裡相對可言呢？這個各位菩薩可以細心地判斷一下，像這類型的事情，顯然不是屬於我們在世間的無常，所能函蓋的範圍。

好！那我們又繼續來看佛門裡面的人，之所以會針對《金剛經》裡面所說的「如筏喻者」，來講說佛法一旦到了彼岸之後，也應該就捨掉了，所以什麼東西都要放下。這件事情我們不妨繼續來看，我們說《金剛經》對於後世其中一個很重要的影響，就是禪宗的五祖傳法給六祖惠能的時候，當時傳法的時候，是用《金剛經》作驗證的，為了要讓大家理解，我們底下就給大家看《六祖壇經》裡面的一小段。好！這是《六祖壇經》的內容，底下唸給大家聽：【祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」】（《六祖大師法寶壇經》）

所以從這一段《六祖壇經》的記載來看，我們可以看到當時五祖為六祖說的時候，解說的內容是以《金剛經》為主。解說完《金剛經》之後，六祖言下開始悟明了本心自性之後，這個時候六祖所說到的，當他開悟的時候，他所說的並不是放下一切，並不是所有的一切事情，都是像筏喻一樣、竹筏一樣，只要是渡了之後，就把它全然放下。不是的！六祖在開悟的時候，當下的這個心裡面，從心裡面直接說出來的話是：何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖，而且是能生萬法！所以各位菩薩請看看，如果《金剛經》講的就是讓我們什麼事情都放下的時候，請問惠能這個時候，對於《金剛經》的體悟，有全部放下嗎？顯然不是啊！因為他一直講自性是什麼，自性的狀況是什麼。所以我們說，六祖惠能透過《金剛經》而開悟的時候，他的重點反而是擺在「本心自性不生不滅、清淨具足、能生萬法。」這是他開悟了之後，第一手的真心體會啊！所以可見《金剛經》說的，絕不是像一般人所以為的，就是什麼東西就把它給放下。

同樣的，我們繼續來探索說，如果要追尋本心自性的話，是不是就由「放下」就能夠得到呢？這個有許多的人都是這麼說的，包含我們在前幾個講次講的，奧修這個人他所主張的就是說：「放下萬緣當下作本然的自己，這個就是參禪，就是等到你能夠真正的作自己的時候，這個就是找到自己，就是明心見性。」實際上這個真的差得很遠！我們現在不妨來看看說，為什麼要追尋本心自性，並不是由放下而得。請問大家，我們剛才看到了《六祖壇經》的這句話，我們請問大家，回想一下，六祖是在什麼狀況下開悟的呢？我們發現到說，六祖是在聽聞五祖以袈裟遮圍不令人見，為說《金剛經》之下，一路說《金剛經》的法義的時候，從中開悟的。請問六祖惠能在聽五祖開示《金剛經》的內涵的時候，請問他是放下的呢？還是跟著五祖的開示，在這個微細的點滴之間去體悟，然後豁然開朗呢？顯然，如果我們一切放下的話，那麼五祖在前面講的，我們也會輕輕放過。顯然，如果我們只是談放下的話，那麼就算哪一個大禪師，在我們的面前跟我們示現了許多的機鋒，跟我們講再多的公案，那我們所能作的其實也只有放下呀！

所以這件事情從《六祖壇經》裡面談到的，根本就不是放下的，而是六祖實際上，是在五祖的開示之中，努力的參究而得的。這是第一個，跟大家講這個參禪，從《六祖壇經》的例子來說，實際上，不是放下作自己就開悟了，並不是這樣子的。之所以會跟大家說到這個，實際上是有非常非常多的人，包含現在在坊間有看到的許多的書籍，只要講到禪法的，都幾乎教大家「只要放下作自己，回歸本然的自性，回歸自己的本心。」可是我們要問的就是說：「請問回歸本心，那個本心是什麼？本然的自性又是什麼呢？」如果那些個事情，你沒有把它搞清楚，而只是放下的話，那麼即使在你眼前有再怎麼樣的大禪師，在你前面裝神弄鬼，示現機鋒給你，你恐怕也都是放下，這樣子你還有什麼機會能夠參透本心自性呢？所以在這裡，先提醒各位菩薩注意！

我們下一個講次，再繼續跟大家分享內容。

阿彌陀佛！