各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集我們想要探討的是「人心是善、是惡呢」？也就是說，其實很多人都在探討人的心性到底是惡？還是善呢？我們也知道在古代裡面有很多的學說，有所謂的性善學說，也有所謂的性惡學說。譬如說，性善學說是說，我們如果看到一個小孩子要掉到井裡面，我們都會起一個惻隱之心；因為這緣故，我們都有善心，所以我們的本心是善。可是也有人主張說，人的心本來是惡，因為我們生出來之後，我們就會跟人家搶東西，認為有些東西是自己擁有的；看到別人東西就想要擁有，所以那個是惡的。因此就有所謂的心惡學說，當然也有所謂的心善學說。

如果我們來觀察，從佛法的眼光，也就是從一個事實來看；因為所謂佛法的眼光並不是說它是侷限在佛教裡面的眼光。因為 佛就是覺者，也就是從覺悟之法來看，也就是從一個事實來驗證，我們人的心性到底是如何？那我們就可以知道，其實我們人是有八個心的。也就是我們有眼、耳、鼻、舌、身、意，有這六個識；這六個識，是我們一般人能夠體驗到的，因為我們能夠看，我們能聽、能聞、能嚐、能觸乃至能思考；可是除了這之外，我們還有兩個心，這兩個心就是一種叫作末那──意根，祂能夠決定；另外還有一個第八識──如來藏，祂叫作記憶的功能；因為人有這八個心，因為有這八個心，所以說才構成一個完整的生命。其實我們看貓、狗，其實牠照樣有這八識心王，因為牠跟我們一樣，能見、能聽、能聞、能嚐、能觸覺，乃至牠能夠思考、能夠作夢，而且牠能夠決定很多事情，乃至牠還會有記憶；所以顯然動物跟我們人都一樣──是八識心王。

那我們人的心性，到底是如何呢？其實我們人的心性，可以說非善非惡，也是可善可惡，只是在這個非善非惡、可善可惡裡面有了無明；也就是這個心性，其實它本身是中立性的，可是因為有無明而導致有種種的善惡可言。譬如說，在《勝鬘經》裡面有這段的經文這樣說：「世尊！然有煩惱，有煩惱染心；自性清淨心而有染者，難可了知，唯佛世尊實眼實智，為法根本，為通達法，為正法依，如實知見。」（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）也就是說，我們一切生命的這八個識，其實前面的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，一般人比較容易瞭解；可是講到這個第七識末那，一般人就少有人知了；至於說第八識能夠儲存記憶，成為記憶所儲存的處所的第八識，祂到底是什麼？就沒有人知曉。勝鬘夫人就跟 世尊說：眾生有種種的煩惱，而且有煩惱來染著這個心；而且這個自性清淨心而有染著，就是說這個第八識心就稱為自性清淨心，因為這個第八識、這個如來藏，其實祂就是一個記憶的儲存處；祂的本性是清淨的，祂就像個容器，因為可以容納所有的記憶，從無始劫以來祂都容納進去，祂絕對不會有空間不足的問題，祂可以從現在到未來無量世，乃至成佛之後無量無邊的時劫，祂都可以儲存所有的記憶；所以祂的體性是清淨的，就像一個容器一樣。祂是清淨的容器，可是有煩惱、有煩惱染心，就是因為我們有前面的七個識；而前面這七個識祂是有煩惱的，有煩惱來放在這個容器裡面，所以有自性清淨心而有染，就是這個清淨心竟然會有染著，是一般人難以瞭解的。就像一個清淨的容器竟然裡面放著髒東西，然後這兩個又不能分離，因為這髒東西如果不放在這個容器裡面，它沒有地方放啊！因為我們煩惱的這些染污的髒東西，跟這個容器它一定要一起；如果我們說，我要把煩惱的髒東西離開這個容器，是沒有辦法，因為除了這個容器之外，我們眾生沒有別的容器了。我們每個有情就只有這個容器，每個人有一個自己這樣的容器，而這個容器祂是清淨的；可是我們七轉識所運轉的種種的心行，祂是有善、有惡，那這些善惡的心，祂沒有地方放，祂只能放在這個容器裡面；這個祂就和合成一個東西，那你說這個清淨的心要跟裡面的髒東西分離，是分不開的，因為祂們已經是和合在一起的，和合一起運作。

然後這裡說，只有 佛陀祂才能夠真實的見聞然後來告訴我們，所以祂才有這樣真實的智慧，而且祂才告訴我們這些覺悟之法的根本。所以 佛陀是這些覺悟之法的根本，而且是通達了這些法，可以作為正法的依止；我們所要瞭解正確的所有的覺悟之法，都要依靠於 佛陀，而且因為這樣，我們才能夠如實地知見。那我們既然有八識心王，那我們每個人其實都有，所以這個是我們最基本的一個運作的一個基礎；可是除了八識心王之外，其實我們還會有其他的心來跟這些運作。譬如說，在佛法裡面，如果我們仔細觀察，這樣的觀察其實超越世間的心理學的，因為世間的心理學它沒有辦法來分析看清楚這些東西，沒辦法把它正確歸類；可是在佛法裡面，它是完全依於覺悟之法，而能夠如實來觀察我們的心的這些狀態；所以除了我們剛說的八個識的這個基礎之外，其實在這八個識的基礎之上，還有其他的心所有法它要運作，這樣才能構成我們一個人──一個生命完整的運作。

譬如說，有所謂的五遍行心所，什麼叫五遍行心所法呢?就是觸、作意、受、想、思這五個法。這五個法事實上它八個識統統都有，而成佛的時候它一樣存在，所以這五遍行是八個識統統都有。譬如說，我們可以觸到境界，這是一種觸的境界；我們可以作意，譬如我們可以改變我們的想法，那就是一種作意的作用；或者是說我們可以感受境界，可是感受境界不一定了知境界，譬如說有可能我們睡覺，我們躺在床上，我們身體壓到了，可是壓到、我們雖然壓著可是我們不去理會它，為什麼？因為它有一種壓的領受在，可是我們不去注意它，那是一種受，哪一天壓久了，這裡壓了很久了，不舒服了！我們開始去了知它，才說：「啊！這地方壓久了。」那就是想了知那個壓到的這種受的境界；那我們就有「思」，所以我們決定說：「我應該移動一下，我應該變換一下姿勢。」類似這樣子，就叫觸、作意、受、想、思；我們的每一個心，事實上都有這五個遍行心所法。因為時間的關係，我們沒辦法一一地解說，我們大概讓大家知道這些內容。

除了這個五遍行心所法，是八個識統統都有之外；還有另外五個法，是別境心所法，就是欲、勝解、念、定、慧，就是我們會起一種「想要作什麼」這種的欲求，這個欲求它不是強烈的那種貪愛，只是我想要作個什麼；「想要作個什麼」這樣的欲，然後我們去勝解，去瞭解一個境界。譬如說我們可能聽到一個聲響，就想要轉頭，那就是一種欲；想要去瞭解的這種別境心，那我們去理解它是什麼東西，我們就勝解了，勝解那個境界了；我們還會念，會記住這個境界。這個念是一種記憶，可是記憶它只是一種提起，讓我們覺知心了知的部分，可是它如何存放呢？它存放在什麼地方呢？那就是屬於第七識、還有第八識的事情，這個細節我們不去說它。還有所謂定，我們可以安住在一個境界裡面，不去移動它，那是一種定；還有慧，就是對於境界我們能夠抉擇、能夠簡別它。這個五遍行跟五別境，就是我們的心它運作的一個基礎；所有的後面的善心所，或是煩惱心所，都在這十個法的運作的基礎之下才能夠運作的。所以除了八識心王之外，它還要有五遍行心所法，另外還有別境心所法；這個別境主要是意識所相應的，當然其他心還有不同的相應的方式，因為時間有限我們不詳說。有了這五遍行跟五別境，就會有後面的所謂的善跟惡的心；所以如果我們來看心的結構，八識心王祂是個基礎，在這個基礎之下，還要有五個遍行心所法，來跟這八個心一起運作。所以這八個心統統都要有五遍行跟祂一塊運作；除了這個五遍行跟八個心王一起運作之外，還要有別境來跟我們的意識心，跟這第六識來作運作，來讓我們了知種種的境界；因為我們的了知需要精細，我們才能了知，如果我們沒有意識去作欲、勝解、念、定、慧這樣的專注的了別，我們沒有辦法去作種種的分析跟判斷。所以在這個基礎之下，我們就有種種的善心所跟惡心所。

有哪一些善心所呢？善心所就有所謂的十一個善心。我們略說一下這十一個心所，就是有所謂的信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害，有這十一個善心所。這十一個善心所，在成佛的時候，祂完全具足而不會有任何的損壞。也就是說，這十一個善心所，在一般人來說，他並不具足的，他不是對一些正確的道理完全相信，他總是會有些懷疑；或者是他可能少了一些慚、愧，就對自己的要求或別人的要求；他常常不太願意去承擔的，不願意讓自己更好；也可能他缺乏了這種對其他事物的沒有貪著、沒有瞋恨；或是沒有愚癡的這樣子的心境。像這一些都屬於善的心所，而在成佛的時候祂是完全滿足，而且完全具足。譬如說無癡，成佛是要打破所有的無明，而不願意有任何一點點的無明留著，這樣子叫作無癡。有些人就是對於什麼是正法？他無所謂，他沒有任何的好奇心，反正那個事情對、錯無所謂；或者是說對於法界中到底有沒有一個第八識如來藏？因為這個是法界中最關鍵的一個法，也是所有的知識中最重要的知識，可是對於有沒有第八識心，有沒有這樣永恆存在的心存在呢，事實上它是一個不能模糊的一件事情。因為有就是有，沒有就沒有；沒有的不應該說成有，有的絕對不可以說成沒有，但是有無之間絕對不會模糊的。不可能說一個東西，可能有、可能無、模模糊糊，不可能；因為有、無這件事情它是不能並存的。因為這一個東西，有就是有，沒有就沒有，它是不能並存的；像 佛陀祂有無癡的善心，所以祂對於法界中到底有沒有第八識如來藏，祂絕對不會輕易放過它的，因為如果把它模糊掉，就跟無癡的善心不相應；所以有人會覺得，你們佛教為什麼要法義辨正呢？為何那麼計較到底有沒有第八識如來藏呢？其實那個就是因為無癡的這個善心所必須要具足的原因。如果有人對這個不在乎，那表示他對於無癡的善心不是很具足；就像類似這些道理，這個統統叫作善心所，而成佛的時候這些善心所是要完全具足，而沒有任何的缺損。

再來就有所謂的煩惱心所。煩惱心所又有分成所謂的根本煩惱，跟所謂的隨煩惱。也就是說煩惱它有很多的重要的根本的煩惱，譬如說有六個根本煩惱，所謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；這六個法在成佛的時候要完全把它滅盡。譬如貪滅盡了，因為它成為無貪的善心；瞋、癡一樣最後轉變成無貪、無瞋、無癡的善心；所謂的傲慢，佛陀也沒有存在，因為已經對自我存在的這種傲慢已經滅除了，已經獲得實證無我的境界；對於一切的疑惑也因為有了智慧作為抉擇，所以全部滅除；對於惡見、錯誤的見解，也因為充滿了智慧，所以說也把它滅除了；所以這個六根本煩惱，對於 佛成佛的時候也完全滅除了。還有所謂的隨煩惱就有二十個，二十個又有分所謂的小隨煩惱、中隨煩惱，還有大隨煩惱；這個隨煩惱的名相非常多，有二十個，我們列舉一兩個就好。譬如說無慚、無愧、忿、恨、惱、覆、誑、諂等等，還有懈怠，這些都屬於隨煩惱裡面；這些隨煩惱是因為有了根本煩惱作為主體，所以它們就跟隨著這個隨煩惱去增長；可是成佛的時候這些全部都要滅除。所以在成佛的時候就有八識心王跟遍行心所法，還有別境心所法，乃至十一個善心所，同時統統具足圓滿；可是所謂的根本煩惱、隨煩惱全部滅除，所以成佛的時候就充滿了智慧跟善心。

那我們就回到主題來說，我們每個人都有八識心王、遍行心所跟五別境統統都有，可是我們大家最容易觀察到的，還是所謂的這些善心，跟這些煩惱心，所謂惡心。那我們每一個人事實上都有能力來發起善心，跟發起惡心的，可是我們對於善心跟惡心的抉擇力是不足，而經常應該要想生起善心，生不起；不想生起惡心而偏偏生起。我們的修行就是要能夠認識到這些事情，然後能夠對於我們的覺知心，這種善心、惡心的虛妄性能夠了知，而能夠說這些惡心它的體性不堅固，因為它是可滅的；善心雖然也可滅，可是我們偏偏不讓它滅，就要能夠堅持；這樣子的智慧跟抉擇，那我們將來就可以成佛。所以我們之所以能夠成佛，是因為我們能夠具足所有的善、惡心所，而這個是因為我們每個人都有完整的第八識，都有完整的八識，所以我們每個人都能夠成佛，所以我們的心性就是如此。

好！謝謝各位收看。

阿彌陀佛！