各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集「三乘菩提之菩薩正行」，我們要討論的是「成就逆罪的條件」。在前面兩集節目中，我們詳細介紹了佛教戒法中的逆罪，包括五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血及破僧。或者是七逆的出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨，還有破羯磨轉法輪僧和殺聖人。而成就逆罪的條件如何？這是本集節目中所要探討的問題。

會造作逆罪當然是有原因的，世尊在菩薩《優婆塞戒經》中說：【是五逆罪有三因緣：一者有極惡心、二者不識福德、三者不見正果。】（《優婆塞戒經》卷7）眾生之所以不停流轉生死，本來就是因為為惡之心遍布一切處所，相續不斷地想要惱害於人而無有間斷。只要一時惡心現起而造作惡業，或者有業亦有道，就是有三惡道的果報；或者雖無道但還是有業，就是會繼續流轉生死。而會造作逆罪的人，他的惡心當然更是深重。

我們在前面的節目中，也說明了逆罪的對象，其實都是於自己有教養之恩的報恩田，或者是有教導幫助我們修證三乘菩提功德的功德田，如果能夠恭敬供養這兩種田，都能讓我們增進福德，而會危害這兩種福田的人，當然就是不能認識福德真義的愚癡人；再來就是不信因果，或者於因果的法則不如實知，又因為自己看不見結果，而不信危害這兩種福田以後，未來世必將墮入無間地獄受無量的苦，因此就敢這樣膽大妄為造作極重的罪業。無知眾生就由於這三種因緣，而造作了五逆、七逆的重罪。

而成就逆罪的條件，世尊在《優婆塞戒經》中開示說：【具足四事乃得逆罪：一者實是父母、作父母想，二者惡心，三者捨心，四者作眾生想；具是四事逆罪成就，若不具者則不成就。】（《優婆塞戒經》卷7）這四個條件就是說，以殺害父母為例，首先必須殺害的對象確實是自己的父親或母親，行兇人也清楚認知對方是他的父母。第二個條件是他本身有惡心，要讓自己的父母死亡。第三個條件是他決心要捨棄自己的父母，不願意奉養父母。第四個條件則是他知道，他所殺害的父母，確實是有情眾生而不是屍體。

如果雖然有要殺害父母以棄捨父母的決心，但父母已先一步被他人害死，或已先一步服毒自殺了。而他以為父母仍然活著，只是睡著或昏迷，而持刀刺入父母心臟要害，然後加以殺害。但他父母這時早已死亡，身體只是屍體而不再是有情，那他持刀刺父母的身體，就不成就逆罪。也就是說，具足了這四個條件，殺父或殺母的逆罪就成就了，將來的果報，就不單只是殺人的一般地獄罪。如果不具足四個條件，逆罪就不成就，只得殺人罪，而不會下墮無間地獄，只下墮一般地獄。

具體的事例，世尊在經中也有舉示，像曇無德主張：假使把父母當作另外一種眾生來想，這樣把父母殺掉，就不得五逆罪。以及彌沙塞主張：不知道對方是自己的父母，然後以殺一般人的想法把父母殺死，也還是得逆罪。這兩種主張，都與前面判斷逆罪是否成就的 佛陀至教開示不相符合。反之，說一切有部的薩婆多主張：異想異名殺於父母俱得逆罪。就是惡心而殺，即使心中故意想成不是父母，但是心中明明知道是父母，而且有惡心要讓父母死亡，這樣殺了父母，還是得逆罪，不單是得殺人的地獄果報而已，必定是無間地獄的果報。

世尊認同薩婆多的這種主張是正確的，為什麼呢？世尊開示說：【世間真實是可信故，父母真實，想亦不轉，惡心殺之即得逆罪。實是父母、無父母想，不發惡心，父母雖死，不得逆罪。】（《優婆塞戒經》卷7）因為父母是世間與自己最切近的親人，每一個人對父母的認知都是很真實的，再怎麼樣用種種異名異想，異名是說：不以父母的稱謂來稱呼父母，明知是自己的父母，卻把他當成其他人。異想：例如把自己的父母想成無惡不作、罪無可赦的大壞人，而加以殺害。

還有像經文中 世尊的舉例：【若為憐愍故，若為恭敬故，若為受法故，若為怖畏故，若為名稱故，授與死具，雖不手殺亦得逆罪。】（《優婆塞戒經》卷7）就是說以這些想法，作為自己殺害父母的藉口，合理化殺害父母的動機，但是因為父母並沒有求死，他卻故意放置殺具或毒藥，讓父母因而被殺死亡，縱使不是他親手殺，也得逆罪。從 世尊所舉的這些例子，我們舉輕以明重，可以知道如果是他自己下手去殺害父母，當然就更不在話下了。這也就是說，不論怎麼樣的異名異想，都不能轉變父母成為非父母，這樣惡心殺了父母，不單單得殺人罪，也成就了五逆、七逆的極重罪。

所以說前面所舉曇無德的主張，是不對的。可是另外一種情形，對方確實是他的父母，可是他不知道那是他的父母，也不是惡心故意要讓父母死亡，換句話說，他是過失而殺父母，不是出於惡心故意要殺父母，雖然父母後來也死了，但他仍然不成就殺父母的逆罪，只是普通的殺人罪。這也證明了，彌沙塞的主張是錯誤的。

其實在世間法中，現代的刑事法律也有相同的概念，就是指錯誤的情形，也就是說，行兇的人本身主觀上的認知事實，與現實發生的事實間，有落差，有差異。例如：原本要殺害某甲，卻誤認某乙為甲，而加以殺害；或誤認某甲的財物，是乙的財物而竊取。這兩種情形，行為人本身的認知與所發生的事實間並沒有錯誤，都是殺了人或偷走了別人的東西，只是誤認別人是他原本想要侵害的對象而加以侵害，就是對於侵害的對象有了誤認。但是他原本就有殺人或竊盜的故意，結果也造成下手侵害的對象被殺死，或將財物竊取到手而脫離本來主人的占有。因此對於犯罪的成立並沒有影響，仍然會構成殺人罪或竊盜罪。

還有一種情形，例如：某甲原本想要殺害某乙，但因槍術不好，卻開槍命中了乙旁邊的某丙，導致丙死亡。這是行兇人在實施犯罪的時候，因為所使用的手段或方法有錯誤，以致引生事實結果與他原本預見的不相同，在這種情形下，行兇人原本想要殺害的是某乙，也對乙開槍射擊，卻沒有造成乙的死亡，所以對乙部分應負殺人未遂的罪責。但他的行為造成某丙的死亡，只是他並沒有要殺害丙的故意，因此對丙的部分應負過失致人於死的罪責。

當然也有侵害對象，是屬於不同一類的情形。像認為蹲在牆邊的黑影，是鄰居的惡犬，就投擲石塊意圖要趕牠走；但事實上那黑影，是路上行走的病人蹲在牆邊休息，卻被行為人投擲石塊擊中而受傷了。或者原本要向鄰居的惡犬，投擲石塊而沒有投中，反而投中一旁的路人，造成路人受傷，都是這些情形。像我們前面所舉，原本要殺害某甲，卻誤認為某乙為甲，而加以殺害；或者要殺某甲，但是因為他的方法錯誤，而誤殺了旁邊某乙的例子。

如果某甲或某乙，是行凶者的父母或祖父母的情形下發生的錯誤，因為法律規定，殺害父母或祖父母等直系血親尊親屬的罪，是比殺害與自己沒有這層親屬關係的一般人，所受處罰要來得重。也就是在錯誤中，又加上了刑罰處罰輕重的差別。這時又可分成兩種情形來說：

第一種叫所知輕於所犯。就是認知或預見對象的刑罰較輕，實際侵害對象的刑罰較重。例如：要尋仇報復，埋伏在仇家將要經過的路邊，打算殺害仇家，但因天色已暗、視線不明，誤認剛好路過此處的自己父母就是仇家而加以殺害，這時行凶者是以犯普通殺人罪，輕罪的意思而下手實施犯罪，但是發生的結果卻是殺害直系血親尊親屬的重罪，因此說是所知輕於所犯。因為行為人雖然有殺人的故意，然而並沒有殺害父母的故意，也沒有所殺對象是父母的認知。所以就依他所知，以普通殺人罪來處斷，而不依結果論以殺害父母的重罪。同樣的，本來要殺害仇家，卻因方法錯誤，殺害了站在旁邊的自己父母，也是沒有殺害父母的故意，所以就成立一個普通殺人未遂罪，及一個過失致死罪，都不論以殺害父母的重罪。

第二種則是所知重於所犯。就是行為人以犯重罪的意思實施犯罪，而所發生的事實與結果，輕於他所認知的罪，這時就從他實際所犯的罪刑來處斷。例如：有惡心要殺害自己的父母，但是將其他普通人，誤認是自己父母而下手殺害。這時就從實際所犯的普通殺人罪來論罪科刑，而不以他的犯意來論斷。以上所說，都是現代刑事法律中，有關犯罪行為發生對象錯誤或方法錯誤的時候，論罪科刑的一些概念。

我們回到經文中來，來看看 釋迦牟尼佛在菩薩《優婆塞戒經》中的開示，佛說：【欲殺父母，誤中他人，不得逆罪；欲殺他人，誤中父母，亦復如是。欲殺母時誤殺相似，殺已藏刀，復中母身，不得逆罪。】（《優婆塞戒經》卷7）就是說有人想要殺害父母，但是下手殺害時，不小心殺到別人，而沒有殺到父母；雖然有殺心，有根本罪，也下手殺害而有方便罪，但是並沒有完成致父母死亡的結果，就是沒有殺害父母成功，那就沒有成已罪；所以他只得殺父母的根本罪、方便罪，以及殺普通人的成已罪，那整個來說就不成就逆罪。他將來雖然因這個殺罪要下地獄，但不必到無間地獄。

還有一種就是想要殺別人，但是不小心殺到自己的父母，雖然有父母死亡的成已罪，而沒有殺父母的根本罪與方便罪，也還是不成就逆罪。另外一種情形是，原本有想要殺害自己父母，但是因為一時看錯了，而殺到一位很像自己父母的人，隨後發覺殺錯了，趕快要把刀子往後面藏起來，剛好他的父母就在後面，而被刺到死亡了。他雖然這樣子殺死了自己的父母，但是原先要殺害父母的行為，在誤殺了另一位很像他父母的人時，就已經結束了，之後藏刀而誤殺父母，已是另一個行為。那就後面這個行為來說，雖然有殺害父母的成已罪，卻沒有根本罪和方便罪，所以還是不成就逆罪。

因此 世尊總結來說：【母有異見，兒有異殺，但得殺罪，不得逆罪。】（《優婆塞戒經》卷7）異見就是錯認。母有異見：就是對於母親有了誤認。不論把自己的母親錯認為別人，或是把別人錯認為自己的母親，都是屬於母有異見。這類似前面所說現代刑事法律中對象錯誤的情形，都只構成普通殺人罪，而不構成殺害直系血親尊親屬的重罪。而在佛法中，世尊也說這兩種情形，都不得殺母的逆罪。異殺則是誤殺。兒有異殺：就是想殺父母而誤殺他人，或者並不想殺父母，卻殺到自己的父母。這就類似現代刑事法律中方法錯誤的情形，也都不會構成殺害直系血親尊親屬既遂的重罪。而在佛法中，世尊說這種情形也不成就逆罪。

這些判定標準，在《優婆塞五戒相經》中也有相同的聖教，經中說：【若居士母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。】【若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。】【若居士欲殺父母，心生疑是父母非耶？若定知是父母，殺者，是逆罪，不可悔。】（《佛說優婆塞五戒相經》）

是說如果在家居士，以為對方是自己的母親，而以殺害母親的意圖去殺死對方，但是對方其實不是自己的母親，就是發生了對象錯誤的情形，這時這個居士就犯了殺人的不可悔罪，就是成就了普通殺人罪，而不是殺母的逆罪。

如果居士原本要殺其他人，但因下手的時候出了偏差，他的方法也錯誤，導致殺死了自己的母親，也就發生了方法上的錯誤，這時他也只犯中罪可悔的過失致人於死罪，也不成就殺母的逆罪。

另外一種情形則是說，居士有了殺害自己父母的惡心，有一天剛好出現一個很好的下手機會，原本他對於對方究竟是不是自己的父母還懷著疑問，不太肯定，可是之後他心念一想：這個機會太難得了，就認定是我父母吧，不可錯過這麼好的機會。於是他就下手殺死對方，而對方果真是他自己的父母，那他就具足成就殺父母的逆罪了。

最後我們要說，現代刑事法律中，有關犯罪行為的對象錯誤及方法錯誤的處斷，是經過幾百年發展而成的一種概念。但是從以上說明，我們不難發現兩千五百多年前，佛陀開示的經典中，對於相同情況是否成就逆罪的判定，就已經與現代刑事法律完全一致了。這證明了，縱使以世間法來看，佛教也是既開明又先進的。

阿彌陀佛！