各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之菩薩正行」(二)單元。「菩薩正行」系列，是以平實導師所宣講的《優婆塞戒經講記》共八輯為藍本；主要是在為在家菩薩宣示菩薩戒的精神，詳細說明：在家菩薩修學佛法應該以布施為首要之務。

在前一集中，我們談到了菩薩在布施給眾生財物之前，應該要先教導眾生受三歸依。因為歸依之後，由於佛法的熏習，就能漸漸斷除煩惱、破除諸苦，因而得以種下未來親證生命實相的因緣。

今天我們將繼續上一集，從《優婆塞戒經講記》第六輯第219頁繼續說起。我們先來看經文內容：【善男子！如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。云何為異？發心時異、莊嚴時異、得道時異、性分各異，是故為異。何因緣故說佛即法？能解是法故名為佛。受分別說故名為僧，若有說言佛入僧數，是義不然，何以故？佛若入僧，則無三寶及三歸依、四不壞信。善男子！菩薩法異，佛法亦異；菩薩二種：一者後身、二者修道，歸依後身名歸依法，歸依修道名歸依僧。】（《優婆塞戒經》卷五）

這段經文，佛為我們更進一步說明，為什麼有佛法僧三寶的不同。佛說：「善男子啊！譬如佛的修證，緣覺、聲聞的修證，三者各各不同，不能混同為一；由於這樣的緣故，三寶也不能混同為一，所以三寶不得不各異而成為三。」意思是說，三寶不能只是一法，三寶各有不同。這就好像三乘菩提的修證各有不同，所以三乘的佛法僧三法也各不相同；佛說：「三乘菩提為什麼會有差異呢？譬如發心時不同，莊嚴時不同，得道時不同，所以三乘菩提各不相同。」

我們先來說明三乘的發心為什麼不同呢？事實上，三乘聖人在因地發心時就已經是不一樣了：譬如聲聞法的聖人從初果到四果，他們發菩提心的目的只是想要出離三界生死，他們所學的是四聖諦、八正道、四念處觀等法，不同於緣覺聖人自己觀修十二因緣法，聲聞聖人所學的因緣法一定要從佛而受，不是獨覺，所以發心時是隨佛而修學的；而辟支佛因地發心雖然同樣是要出離三界生死，可是他學的不是四聖諦、八正道，他也不修四念處觀，而是獨修十二因緣法，不是從佛而受，但他的發心和聲聞道一樣，只是想要出離三界生死而已。而諸佛初發心雖然也是想要出離三界生死，可是佛的發心卻是想要利樂一切有情同樣都可以出離生死，同樣都可以成就佛道，因此諸佛發心和聲聞、緣覺完全不同。所以依三乘聖人的發心有異，就一定有三乘菩提的不同，當然三寶也就同樣各不相同了。

第二叫作「莊嚴時異」：三乘菩提的莊嚴有很大的差異，譬如聲聞法和緣覺法的證道所得莊嚴是解脫生死的莊嚴，除此之外沒有別的莊嚴。阿羅漢、辟支佛不可能穿著像菩薩那樣的莊嚴的服飾，也不可能像菩薩那樣有眷屬、財寶的莊嚴，二乘道的法莊嚴也不可能像菩薩法義那樣的富麗、深廣和勝妙，真是大不相同呢！我們先來看看身相莊嚴的不同，菩薩無妨頭戴天冠、身穿天衣寶衣、胸前配著瓔珞價值百千萬兩黃金，如果以現在的在家菩薩來說，無妨開著勞斯萊斯到處弘法度眾生。反觀二乘阿羅漢、辟支佛就不可能這麼莊嚴了！一定得要身著三衣。佛世時聲聞甚至於不能接受新衣料的供養，而是要去屍陀林撿裹屍布回來洗一洗，然後把它染成灰色或紅土色之後再穿，稱之為壞色。但是我們可以看見經中所說的在家出家大菩薩們，譬如說 維摩詰菩薩、文殊、普賢、觀世音等大菩薩們，他們又是何等的莊嚴呢！也就是說，單單是世間相上的莊嚴，二乘修行人和大乘菩薩的莊嚴實在是大不相同呢！

如果講到法莊嚴，那也是大異其趣的，譬如《維摩詰經》中所說那些大阿羅漢們，雖然三明六通具足了，但卻是一個個都怕極了 維摩詰菩薩，都不敢承 佛之命去向他探病，甚至於連 佛指派了還不敢去，從這裡我們就可以看出，菩薩的法莊嚴和二乘聖人之間的差異有多麼大呀！且不說 維摩詰菩薩，假使今天南洋真的有阿羅漢，那你去問問他們般若法義，或者你把平實導師所寫的書送給他們，看他們敢不敢前來論法？仍然是不敢的。更甭說是要向等覺、諸佛來問難了！所以阿羅漢的法莊嚴，永遠是無法與佛菩提相提並論的。因為阿羅漢所修的道就只是解脫道，談到般若真是一竅不通呢！所以不但身相莊嚴和菩薩有異，其他世間法上的示現，乃至法的莊嚴也是大不相同，因此說一定有三乘菩提的差別。

第三、得道時異：菩薩修學佛菩提道，將來可以成佛，具足出世間法的莊嚴，也具足世間法的莊嚴。諸佛出現在人間的時候都不會中夭，也不會橫死；可是佛世時的諸大阿羅漢有許多是橫死的，甚至於三明六通的大阿羅漢也會被亂棍給打死，就像世間人說的死相難看哪！但是諸佛菩薩都沒有這種事情，除非是菩薩乘願故入難處救度最難度的眾生，否則不會有橫死的現象，甚至於連辟支佛也不一定能全身而退呢！從另一方面來說，諸佛或一乘弟子，純說大乘法；或有二乘弟子，合聲聞緣覺乘為一法，及說大乘法；或有三乘弟子，如同 釋迦世尊分說三乘菩提，而有阿羅漢、未來世的辟支佛、現世與未來世的菩薩，容有一乘乃至三乘弟子；但是聲聞聖者則只能有聲聞弟子，沒有緣覺弟子，也沒有菩薩弟子；緣覺聖者則連緣覺弟子也沒有，更沒有聲聞和菩薩弟子了；但是菩薩卻可以有聲聞弟子，也可以有菩薩弟子，諸佛成佛時也都一樣，不同於二乘聖人，這就是得道時異。

阿羅漢的解脫道，修證完成的極果就是阿羅漢果，永遠不能稱之為佛，因為他們永遠不知道法界的實相，當然也永無一切種智和四智圓明；但是近代有許多顯教法師都不相信這樣的說法，所以都主張修學解脫道就是修學成佛之道，修學四大部《阿含經》就可以使人成佛。然而真的是這樣嗎？如果真是這樣的話，那麼 佛入滅的時候，就應該推選一位大阿羅漢來紹繼佛位了！但是事實上，沒有一位阿羅漢能稱、或者敢自稱為佛。因此在 彌勒菩薩降生人間成佛之前，假使有阿羅漢或辟支佛敢自稱是佛，我們一定會前去質問他般若、種智以及涅槃中的實際，我們相信他是完全無法回應的。所以說三乘聖人得道時是完全不同的。又譬如出家菩薩可以收阿羅漢為弟子，如果這個阿羅漢能迴小向大的話；但是阿羅漢卻不能收出家菩薩為徒弟，也不能收在家的證悟菩薩為弟子，因為他們根本不敢收，也不許收菩薩為徒弟。不說別的，如果有三明六通的大阿羅漢，當你在正覺被印證明心以後，前去拜他為師，相信他絕對不敢收你為徒；因為如果他收你為徒，就是準備要拆掉自己的法臺囉！因為如果當眾被你問一句實相，或者問無餘涅槃中的本際，他也只能像禪宗祖師講的「口掛壁上」，有嘴卻不能說了。所以三乘聖人得道時的法道是大不相同的，當然就有三乘菩提的差異，因此不能說解脫之道就是成佛之道，因為解脫道的修行只能使人成為解脫的二乘聖人，不能使人成為菩薩，當然更不能使人成佛了。各位菩薩！以上是從三乘聖人得道的不同，來宣說三乘菩提的差異。

接下來我們繼續說明第四種差異，叫作「性分各異」。所謂性分各異是指三乘聖人的心性是完全不同的，譬如二乘無學聖人，他們一旦得解脫，捨報之後一定不會再受生於三界之中，心性決定是如此的；在捨報前他們也都願意努力或者隨緣隨分去利樂眾生，但如果捨報時間一到，就一定會入滅而出離三界；他們由於悲心不夠，所以不管世界眾生有多苦，都是一定要入無餘涅槃的，因此所表現出來的身分就是聲聞聖人的模樣，他們的心性就是這個樣子。而辟支佛和阿羅漢也有所不同，阿羅漢多少還會為眾生說法，但是辟支佛卻從來不為眾生說法，他只願意住在寂寞的境界之中。辟支佛在受供之後，往往是祝願完了就飛走了，不會為眾生說法，他的心性就是這個樣子，這也和聲聞聖者不同。可是菩薩卻完全不一樣，你向他請法，通常是問一答十；你本來以為他大概一、二十句話就講完了，沒想到他一開口就講解了幾十分鐘呢！還施設種種方便善巧來幫助你，這就是菩薩呀！所以菩薩的性分和二乘聖者是迥然不同的。既然有四種的不同，當然就有三乘菩提的差異，怎麼會是一樣呢？所以那些主張阿含解脫道就是成佛之道的諸方大師，真是不懂佛法的人呢！

同樣的道理，三寶也一定是不相同的；如果說佛就是法，那佛就不用說法囉！如果說法就是僧，那就不必有僧學法，也不必諸佛來人間教導諸僧了！如果說僧就是佛，那麼諸僧為何不能無師獨覺？還要依佛修學呢？所以三乘菩提顯然各不相同。譬如發心時異，佛與僧的發心不可能都一樣；佛的發心與僧的發心不會相同，僧的發心只有一次，想要出離三界生死；佛的發心則是有菩薩位不同階段性的差別，所以佛不得同於僧。其次，莊嚴也不同：出家為僧只有解脫法的莊嚴，沒有諸種莊嚴，但佛可以有諸種莊嚴，譬如有一百四十種不同於聲聞、緣覺、菩薩的法莊嚴；又譬如佛在天界示現的祂受用身和自受用身，即使是菩薩僧也無法等同於佛，所以莊嚴不同。三者、所得之道深淺廣狹也有很大的差異，一切僧都不得同於佛，不然就都應該稱之為佛了。四者、性分各不相同，佛說「此法唯如來能知能證」，僧絕對不敢說「此法唯僧能知能證」，因為只有佛能究竟知證，所以僧不同於佛。因此說，三歸必定具足三法，不能說佛法僧是一樣的呀！

但如果從另一個層面來說，有時方便說佛即是法；為什麼說佛就是法呢？因為能究竟證解諸法，所以稱之為佛，因此說佛就是法，所以佛身也可以稱為法身，佛的自受用身也稱為自性法身，不單是無垢識可以稱為法身呢！因為佛身代表了佛法。

而僧者，則是從佛身邊受持於正法，然後能為眾生廣作分別，所以說之為僧；但是僧畢竟不同於佛，所以佛與僧不同，不可合而為一，所以一定要具足三寶。如果有人說「佛應該算在僧寶之數中」，這個道理是講不通的；只有諸佛自己可以方便說「我在僧數」，其他任何人都不可以說「佛在僧數」。因為如果佛也在僧數，應該僧就是佛，佛就是僧，諸僧就不應該歸依於佛了。所以 佛陀開示說：「佛如果算在僧數之中，那就不具足三寶，也不具足三歸依，當然也就不具足四不壞信了！」所以佛與僧不同，不可歸類為一。

說完三寶的差別之後，我們繼續說明「菩薩、法」異，「佛、法」亦異：意思是說，菩薩與法不同，佛與法也不相同；菩薩在人間示現，固然也代表了法，可是菩薩不等於是法；否則菩薩入滅了，法應該也就跟著滅了，人間就不應該再有法存在；可是法的體性仍然常住人間，並沒有消失，所以後繼者仍然可以依自身中的實相法性來繼續弘傳，並且很分明地顯示出來：菩薩與法是不相同的。同樣的道理，佛與法也是不相同的。菩薩摩訶薩有兩種：第一種是最後身菩薩，另一種是修道位菩薩。最後身菩薩譬如 維摩詰菩薩、彌勒菩薩，他們如果在人間即將成佛時，那一世就稱為後身菩薩，也就是菩薩階位的最後身了！所以諸大菩薩就分為後身與修道位兩大類。如果是歸依後身菩薩，即使他還沒有成佛，也可以稱之為歸依法，因為今天你歸依了他，明天他就成佛了！譬如將來 彌勒菩薩在人壽八萬四千歲時，在人間示現成佛，你今天歸依他，他晚上出家明天成佛，你就同時也歸依了法。彌勒菩薩在人間示現成佛，不同於 釋迦世尊必須示現六年苦行才能成佛，所以最後身菩薩也會有種種的不同差別。

各位菩薩！從以上所說，我們就知道「菩薩、法」與「佛、法」之不同，如果歸依最後身菩薩，就是歸依佛、歸依法，而歸依修道位的菩薩才是歸依僧。

因為時間的關係，就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。

阿彌陀佛！