各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺同修會，所推出一系列的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之菩薩正行」，在這個主題之下，裡面有很多子題，今天所要談的子題是〈六波羅蜜〉。

前一集已說明「如何才是真正供養布施波羅蜜的人」。接下來談：「如何才是真正供養持戒波羅蜜的人」，也就是要如何才是真正供養持戒到彼岸的人。如果菩薩能夠清淨自己的身行、口行、意行，對眾生作出有利益的事，口中說眾生好的事，心裡想的是對眾生有益的事，不僅心地越來越調柔，而且眾生也越來越喜歡親近菩薩，這樣的話，菩薩度眾也就容易多了。如果菩薩不小心作了有罪、有錯的過失，應該心生慚愧，並督促自己不要再犯錯，相信自己所作的種種罪業，未來世都要受種種的異熟果報。這是因為所造的點點滴滴善惡業，都含藏在自心如來裡，從來沒有遺失過，未來有因緣就要受可愛、不可愛的異熟果報。所以菩薩對於自己所造作有罪、有錯的過失，應該心生慚愧，並督促自己不要再犯錯。

假使看到對方作善事，應該心生歡喜，並且隨喜讚歎他人作得好，雖然菩薩沒有親自參與善事，但是隨喜讚歎的緣故，菩薩所獲得的福德，與親自作善事的人一樣，沒有差別。所以菩薩看見有人作善事時，應該要隨喜讚歎。如果看到對方有小過失，以此來反觀自己：如果自己也患了同樣的過失，未來也會有嚴重的果報。因此菩薩知道種如是因，未來得如是果。這時不僅心生恐怖想，而且也深自悔責，不應該犯別人同樣的過失，所以很戒慎恐懼看待自己的所作的每一件事。

又菩薩修學佛菩提道，所需時間久遠，沒有不犯戒的。所以 佛在，《菩薩瓔珞本業經》才會開示：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」這告訴大眾兩件事，一者：菩薩修學佛菩提道的時程真的很久遠，要經過三大無量數劫以後，才能成佛。所牽涉到的：要如何清淨自己的身、口、意行，尤其是意行的部分，最不容易防護，只要心不在正念而到處攀緣，就已經犯戒了，所以沒有不犯戒的菩薩。可是菩薩受了菩薩戒以後，犯戒也勝過於外道，為什麼？因為外道無戒可犯。又菩薩犯戒應該視其所犯輕重，作對首懺、對眾懺。對首懺：是面對一位已受菩薩戒的人作證，於 佛前懺悔及永不復作。對眾懺：是面對四位，已受菩薩戒的人，於 佛前懺悔及永不復作。

二者：雖然 佛已經告誡，沒有不犯戒的菩薩，可是菩薩不可以輕易或者故意去犯戒，那是不對的；明知故犯所犯的罪，比不是明知故犯來得嚴重。世間的法律尚且對故意犯罪的人加重刑責處罰，更何況是違犯世出世間的戒律，當然比世間的法律來得嚴重很多，所以菩薩不會輕易或故意去犯戒。又菩薩不會打罵眾生，也不會對眾生起瞋或惱害眾生。因為菩薩對眾生打罵、起瞋，眾生會遠離菩薩，使得菩薩無法攝受眾生。既然無法攝受眾生，菩薩無法迅速成就自己的佛國淨土，使得菩薩成佛會很慢，所以在《妙法蓮華經》曾記載著脾氣比較大的須菩提，成佛比其他的師兄弟慢很多；反而是貪愛眾生，護念眾生的阿難成佛最快。既然菩薩不會對眾生打罵、起瞋，更何況是惱害眾生。又菩薩看見眾生應該起愛念心，因為一切眾生都曾經是菩薩的父母、子女等等，也因為他們有恩於菩薩，所以菩薩要知恩，以及要回報眾生的恩德。佛在經中曾開示：因為眾生有恩於祂，所以 世尊才能迅速成就佛道。所以 佛一直在娑婆世界度眾生，來回報眾生的恩德。既然 世尊尚且知恩、報恩，更何況是菩薩能不知恩、不報恩嗎？所以說：菩薩要知恩，並於回報眾生恩德時，不會吝惜自己，而且是無私無悔的付出。

又菩薩在世間生活，不會欺誑眾生，也會如法求財，不會去作貪污舞弊不道德等事來求財。因為用不正當的行為來求財，不僅錢財容易失去，而且未來也要負因果關係，不如安分守己，所得的錢財來得穩當。又菩薩求財時要樂於布施，繼續增長自己的福德。又譬如菩薩在真善知識聞、思、修證，所得種種功德，以此來度化眾生，有機會的話，應該讓眾生一起來作，共同來完成這件功德。如果菩薩看見貧窮做苦力的人，有機會的話應該幫忙才是。譬如有老人家，在大太陽底下汗流浹背著，推著沉重的車子上橋等等，菩薩看到這個情形，應該出力幫忙推車，幫助老人家車子上橋等等，當幫忙的事情過去了，也不會執著今天到底作了哪些善事。

又菩薩應該常常修慈愍心，看見有人作不好的事，先幫他遮掩，並且私下規勸他，不要再造不好的事；如果看見有人作善事則讚歎他，並且說明作這件事，未來會得到什麼樣的果報。如果看見別人在行善，自己也有能力的話，應該與別人一起來完成這件善事，一起來成就這件善事的功德，這就是「以身力往營佐之」。

又菩薩要經常修遠離瞋恚的心，讓自己常處於不生氣的狀態，如果因為不順心，而暫時起了憤怒心，不僅要常常警覺，而且要生起悔責心，督促自己不要隨便起憤怒心。在說話的時候，應該以真實語、柔軟語來說，不要用誑語、不如實語、粗暴語來對待眾生。如果菩薩用不如實語欺騙眾生，不僅犯戒，而且眾生被騙了一次以後，菩薩的信用早已經破產，眾生當然不會輕易相信菩薩所說的話，就算菩薩最後所說的是如實語，眾生還是不會相信。既然眾生對菩薩所說的話都不相信，菩薩未來又如何度眾呢？

又菩薩不應該兩舌及說無義語。所謂兩舌就是經中所說：「於他所有隱密等事，以非理言而作離間。」套現在的說法就是挑撥是非。譬如在某甲面前說某乙的壞話，在某乙面前說某甲的壞話，導致某甲與某乙兩人，起了爭執與糾紛，這就是兩舌。如果菩薩受了戒而兩舌，那是犯戒的，未來會下墮三惡道中。如果生在人間會得到兩種果報：一是眷屬乖離，二者親族弊惡。也就是眷屬不和睦，親朋好友互相爭鬥很難相處。所謂無義語：乃是污雜、巧佞之語，對眾生說沒有意義的話。在大乘法中名為言不及義。也就是菩薩所說的法，沒有牽涉到第一義諦；如果菩薩說無義語，未來會下墮三惡道中。如果生在人間會得兩種果報：一是菩薩所說的話，別人都不相信，二是菩薩所說的，不僅不清不楚而且詞不達意。

由上面說法可知，菩薩如果兩舌、說無義語，果報非常嚴重，未來會下墮三惡道中；如果生在人間，果報非常不好，所以菩薩不應該兩舌及說無義語。如果菩薩能夠用上面所說的種種方法來持戒，從清淨身、口、意開始，一直到遠離兩舌及無義語，就是真正供養持戒波羅蜜的人，也就是真正供養持戒到彼岸的人。

接下來談，「如何才是真正供養忍辱波羅蜜的人」？也就是要如何才是真正供養修忍辱到彼岸的人。常常看見世間人，因為不能忍辱的關係，因而有非常遺憾的事情發生。譬如在律部裡曾記載一個不能忍辱的真實例子：在過去無量世以前，有一阿練若水池，水邊住了兩隻老鷹以及一隻烏龜，互為好朋友。後來阿練若水池的水乾了，兩隻老鷹想著：阿練若水池已經乾了，烏龜必然遭受乾旱之大苦。便告訴烏龜說：既然阿練若的水池已經乾了，應該再找一個有水的地方住下來，可找一根木頭，我們各銜一邊，你咬著木頭，由我們兩個帶你到有水的地方，在飛行當中千萬不可說話，以免下墮而亡。烏龜同意兩隻老鷹的說法，便由兩隻老鷹銜著烏龜飛走。在飛行路途當中經過一個聚落，聚落的小孩子，看了老鷹銜著烏龜飛行，便嘲笑說：「老鷹銜著烏龜，老鷹銜著烏龜。」烏龜聽了受不了便起瞋說：「干你們什麼事。」話一說完，烏龜便下墮身亡了。

從這個例子可以告訴大眾，如果不修忍辱，小則傷身，大則喪命，不能不慎啊！所以 佛在經中告訴大眾修忍辱與不修忍辱的差別所在。譬如 佛在《正法念處經》告訴大眾，不修忍辱起瞋的壞處如下：「若起瞋恚，自燒其身，其心噤毒，顏色變異，他人所棄，皆悉驚避，眾人不愛，輕毀鄙賤，身壞命終，墮於地獄。」也就是說，一旦不修忍辱而起瞋，不僅臉色變得非常難看，眾生看了自然就會遠離，如果瞋心很重而造作很重的業，未來要下墮地獄。

又譬如 佛在《羅云忍辱經》，告訴大眾修忍辱的好處如下：「忍之為明，踰如日月。龍象之力，可謂威猛，比之於忍，萬萬不如一。七寶之燿，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。忍之為寶，終始獲安。布施十方，雖有大福，福不如忍。懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。」也就是說，菩薩修忍辱有很大的福德，世世無人能害，能得安隱無憂。

從這兩部經，佛的開示可知，修忍辱與否，差別真的很大，如果菩薩在世間，不修眾生所加諸的忍辱——也就是生忍，世間的生忍尚且無法成就，更何況在世出世間，而成就無生忍以及無生法忍呢？所以菩薩應該修忍辱，忍人之所不能忍，更何況忍辱是菩薩六度當中的第三度，菩薩修忍辱未來才可以成就佛道。

又菩薩修忍辱，能夠清淨身、口、意行，縱使有眾生以大惡事加諸於菩薩身上，菩薩也不會起瞋恨、怨惱，乃至一念的瞋心都不會生起，也不會惡言惡語來回報眾生。如果眾生以大惡事加諸於菩薩身上，後來知道自己錯了，後悔自己在菩薩身上造了惡業，而前來懺悔謝罪，菩薩非但不會記恨，而且馬上接受眾生的懺悔謝罪。在《大智度論》曾記載，世尊往昔為羼提仙人的時候，在大林中修忍行慈的真實例子：

有一天羼提仙人在大林中打坐，正逢迦利王——也就是歌利王，到大林中遊玩，迦利王吃完飯後，便在林中睡著了。隨同迦利王前來的宮女們便到處遊玩，看見有一仙人在打坐，便向仙人請法，仙人便為宮女們說慈忍，說得非常勝妙，宮女們都忘記回去了。後來迦利王醒來，沒有看到宮女們便去尋找，發現宮女們正在圍繞羼提仙人說法，迦利王很生氣對羼提仙人說：「你現在在作什麼？」羼提仙人說：「在修忍行慈。」迦利王說：「那我割你耳、鼻、手、足就會知道，你到底是不是真的在修忍辱。」羼提仙人說：「隨你的意思。」迦利王便拿起利劍，一一割掉羼提仙人耳、鼻、手、足，迦利王割完後便問：「你動心起瞋了嗎？」羼提仙人說：「我修忍行慈，沒有動心過。」迦利王說：「雖然你說沒有動心起瞋，可是又有誰能夠相信呢？」羼提仙人便說：「如果我真的在修忍行慈，所流的血立刻變成乳汁。」話一說完，羼提仙人的血立刻變成乳汁。迦利王看了非常恐怖，很驚恐地回宮去了；在途中，林中的諸龍鬼神興起了雷電，欲將迦利王劈死。從上面說明可知，羼提仙人就是在惱亂中修忍辱，不起瞋的真實例子。

所以 佛在《金剛經》曾對這件事開示：【須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】由於當時羼提仙人安住在無四相的真心上，所以能行忍辱。因為這樣的緣故，縱使有眾生以大惡事加諸於菩薩身上，菩薩也不會起瞋恨、怨惱，乃至一念的瞋心都不會生起，也不會惡言惡語來回報眾生。又菩薩看見眾生時，心裡非常歡喜。如果看見眾生在作種種惡業時，心中會生起憐愍心。又菩薩對於修忍辱的人會讚歎修忍辱所得的果報，常常用軟語訶責起瞋心的眾生，為他解說：起瞋後未來要受不可愛的異熟果報。

又菩薩修忍辱的時候，應該先對怨家來修忍辱，為什麼？因為眾生對自己的眷屬，比較能夠安忍，對自己眷屬以外，比較不能修忍辱，尤其是怨家，一見面就討厭，還能修忍辱嗎？所以菩薩修忍辱，應該先對怨家修忍辱。又菩薩要深入觀察，五陰乃是眾緣和合而成，既然五陰是眾緣和合而成，菩薩又何必對眾生的羞辱而起瞋呢！譬如罵人，菩薩觀待這些罵聲及字眼，乃是透過肺、喉嚨、口、舌等肢體，以及空氣振動等緣而成的，本身是無常，又有何真實呢？所以說，菩薩觀待眾生種種的羞辱不會起瞋。又菩薩深觀瞋恚心，乃是未來下墮三惡道受無量苦的因緣，因此看見自己暫時起了瞋恚心，應該生起慚愧心、悔責心及恐怖想；因為菩薩怕種如是因，未來要受如是果，所以戒慎恐懼的觀待自己的每一個身、口、意行，不會隨便生起瞋恚心而與眾生絕緣。此外，菩薩看見他人修忍辱比你好，也不應該生起嫉妒心，應該隨喜讚歎他人忍辱修得好。

如果菩薩能夠用上面所說的種種方法來修忍辱，就是真正能夠供養忍辱波羅蜜的人，也就是真正供養修忍辱到彼岸的人。說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡。

下一集將由另外一位親教師主講，內容非常精彩。敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！