各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天的問題是有一位菩薩問到：他認識了一個人，他本來學佛，後來因為種種因緣，然後又不信了，改信其他的宗教，這樣情況下，我們要作什麼呢？

這裡回答是：因為信力不足而退轉，這種是常有的事情，因為信力要能夠成就，這個時候需要非常長久的時間，如來開示就是有時候需要一萬大劫，所以這不是簡單的一個行法、簡單的一個知見，可以讓人家能夠信受的。所以說，如果能夠在信受的當下，應當來受三歸、五戒、菩薩戒，照這樣的方式去行。

曾經有一位宗教台的一個主持人，他親近他們的這個宗教團體，也有好久一個時日。可能他也有吃素，或是說有跟著唸誦佛經，可是他本身並沒有歸依。後來等到他小孩出了問題，他最後把主持人的這個工作也辭去了。這樣的話，我們可以從種種跡象來顯示，他對於佛法的信心是不太具足的。因為他在教導兒女方面，並沒有鼓勵他的兒子能夠來修學這樣的佛法。他的想法可能認為：今天是一個宗教自由的世界，爸爸在這個工作親近佛法，兒子你也應當會去想、會怎麼樣。可是他的子女的因緣可能沒那麼好，反而惹出了一些麻煩，甚至他不僅在這個地方沒有辦法能夠帶領他的兒子或是怎麼樣，他的夫人最後去受洗了，應該是基督教、天主教那一類的。

這本身從宗教自由上來看是無可厚非的。但我們從佛法上來看，如果說你今天是一個學佛人，你應該怎麼樣去莊嚴自己呢？莊嚴自己不是只有穿上一件衣服來代表你是誰，不論這衣服是佛的袈裟，或是你團體的標誌，不是如此；而是，你是要以修行來作為你的衣服，以你的行誼來作為你的衣服，要人家能看到你的行誼，來看到你的自省－－就如同世間人看到世間衣服是一樣的。因此，應當受三歸、應當受持五戒、應當行菩薩行，所以於行菩薩行之前，就應當來受菩薩戒。

所以，如果說每一位學佛人，都有這樣的一個自覺，都有這樣的覺悟，都有這樣的自省，這樣的話，就能夠影響到其他學佛的人，也讓其他信力不足的人，不至於退轉，不至於說一直在這種惡因緣底下想：「我當初學佛也沒獲得什麼，也沒有人教導我什麼。是不是一定要受三歸、五戒、菩薩戒？反正大家都說：『隨便，也不一定要。看因緣，有因緣就來受，沒因緣就算了。』就等待機會，唸佛就可以往生，為什麼一定要受三歸五戒呢？」所以世間有種種不如理的作意，對於佛法總是有一種輕慢，不是那麼莊嚴信受，不願意全心來投入。

雖然佛攝眾有無量無邊的方便因緣，但對於信根無法建立的話，他將來信力是沒辦法增長的，所以在這種情況下，你要他真正如實受菩薩戒，他也很困難。甚至大部分的人，應當說幾乎都是還沒有抵達信不退的地步，也就是在六信位還不滿足，遑論七信、八信、九信、十信，到初住位呢！你要能夠到初住位，才會說作種種的甘願，才會說：我就是菩薩，我就是頂這個菩薩名，要在三界中出生入死；二乘人能夠解脫我不羨慕，一點都不欣羨！能夠如此才是菩薩的行誼顯示了一分而已。所以，我們也不應當訶責這個當事者所認識的這個人，因為信力不足，因為沒有善知識可以攝受；善知識沒有辦法攝受，又是他個人種種的性障、種種因緣，所以機緣還沒有到，沒有辦法跟他說，強說的話，有可能只會讓他誹謗佛法，更下墮惡道。

所以我們回到這個問題來，知道這樣種種因緣以後，唯一能夠作的就應當是自己，自己可以受三歸，自己可以歸依佛、歸依法、歸依僧，這是自己可以不受他人所限制的；自己也可以持戒－不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，就算是你覺得困難，但是作久了就不難。像很多吃素的人，他也不是生下來就胎裡素，大部分的人都是有胎昧，也作不到胎裡素，或是說沒有胎昧，他也不一定會胎裡素。就是要看，因為胎裡素要有功德，能夠讓母親能夠在食用物品、食用食物的時候，不食用葷食。你想：這個小孩的當初修行，作這個胎兒的前身，必須要怎樣才有辦法胎裡素？所以也不是說有沒有胎昧的問題而已。所以我們瞭解這一點，就要想說：那沒關係！既然如此，就代表說我現在來學各種的戒行都是可以的，不會因為我的心性不好，我有貪瞋癡，我有無明，就不能修學。所以不當如此想。

乃至於受菩薩戒也是，當你受菩薩戒以後，人家會問：你這個月到哪裡去？或下個月你到哪裡去？不管你的這個道場、親近道場，是多久誦戒，人家總會慢慢發現你怪怪的，因為有些行為你不作，有些行為你不行。至少你吃素，就跟一般的吃素人又不太一樣，所以這些都可以顯出菩薩的行誼；而藉由菩薩的行誼，就能夠讓其他的眾生瞭解，有人是真正在學佛。因此，等到他有問題，有困難的時候，他還可能從其他的外教、外道來轉向，來向你問一些問題，這樣的人就有善根了。甚至說有的人本來求神問卜了，他最後想一想還是來問你，看你有什麼方法可以替他解決一些事情。這時候菩薩就可以廣行方便來跟他講，如何能夠學佛，怎麼樣藉由學佛而改變自己過去的因－－就是過去的這個種子，讓這種子的功能無法現起，或者現起不夠具足，讓這個果報自己受的不會那麼難堪，慢慢再跟他講種種智慧的觀行。所以菩薩應當三歸、五戒、菩薩戒有種種的行誼，這樣自莊嚴以後，應當知所正見。

這正見本身不是知識，因為如果是知識的這種，就往往缺乏體驗，這樣你個人是沒有辦法斷除我見、我所見的。因為知識它只是一個填充，他可以把它全部都倒給你，但是你到了一個時節，當你困惑的時候，當你遇到人生難題的時候，你會這樣想：這些知識都沒有用，一點幫忙也沒有！我父母要走了，佛法不是說可以讓我能夠迴向嗎？為什麼我父母還是要走？因此，知見沒有辦法變成真實的體驗的問題是在哪裡呢？就是因為對於觀行沒有得力。

所謂的觀行沒有得力，更明確來說，就是觀行中沒有生起智慧，或是說有智慧的觀行，從來沒有在這個學人的身上實踐過。他擁有的觀行是什麼呢？有可能他擁有的觀行是遇到 佛，遇到 佛的時候，佛要他起禪思觀行，依照小乘法來觀，他就感覺到這世間都是無常的，因此向著初果向這樣走，可是他一直沒有證得初果，每一尊佛都如是；然後遇到沒有佛的時候，他也不會出家，就在這個世間，這樣過著他的日子，繼續輪迴生死。所以簡而言之，大乘的禪觀從來沒有在這個人的身上發生過。

我們如果說，先不說大乘禪觀是如何，且說這種觀行到底要達到什麼、要做什麼，如何才能入手？其實這問題並不困難，因為 佛有說，我們所認為的身，什麼是身呢？就是大家想要以它作為體，作為一個本體，所以叫作身體。「身以之為身，然後以之為體。」為什麼要以之為身、以之為體？因為有個我，所以這個身就是不壞的，這個身就是我；這個身就是體，就是我的體。那為什麼要說這些道理呢？因為一般的人所認為身體，他會馬上想：就是我這個色身、我這個肉體。不過你如果回到這個身的本意，就知道眾生有一個身體的見解，有一個身的見解，這就是身見。身見實際上和我見是大有關連的，因為有這個身見，你呢，我見就無法斷除。

那再回來，佛說：五蘊中有色、受、想、行、識。那一般人可以理解，這色身我以它為身嘛！所以叫色身。然後再來就是識蘊，識蘊就是六識身，我以祂為身嘛！所以叫六識身。六識身最伶俐的就是意識心－，所以這兩個都不是身。「那沒有問題。」學佛的人很快就說自己沒問題，因為什麼？因為這是 佛說的，因為這是知見。可是這下問題又來了，因為沒有體驗。那 佛又怎麼說啊！佛最後如果說，一個是色，一個是識，這兩個作為身是錯的。為什麼錯的？因為它是蘊。蘊是什麼意思呢？蘊它是兜起來的、它是湊合起來的、它是積聚起來的，它是由地水火風，或是由其他種種條件所聚合的，它是由上一輩子的，然後下一輩子的，每一輩子不同的，這樣所積聚起來成為這個輪迴的五蘊中的色蘊和識蘊。

所以既然是積聚的，就不是真實的。就像是你臨時湊合一個東西，說這東西多麼堅固！結果人家怎樣，一碰就倒，生死無常的時候來碰就消滅了。這時候換成你在那裡很尷尬，說：「嗯！嗯！嗯，就是沒有辦法啦！因為是兜起來的嘛！是湊合而成的。」五蘊中的這兩蘊也是如此。如果這樣的話，佛只要說這兩蘊就好了，因為這兩個都兜起來，為什麼 佛還要說受想行呢？為什麼呢？那所以說這要觀行，因為眾生會把知見認為理所當然－－因為佛有廣大威德。所以這兩者被撇開，就是說這個色和這個識被撇開以後，接下來他就想：「反正我已經認為我是非我，這世間我非我、不是我，就這樣啦！我已經斷除我見。」可是 佛說：「這樣不成！你要去觀察你的受、想、行，受想行一樣也安立我。」可是一般的眾生，不會從這個受想行，或是說一般學佛人不會從受蘊、想蘊、行蘊去觀察。因為這要剖析自己，要去想說你這一生發生過什麼。

如果是小乘的禪觀，不同。小乘禪觀只要確定某一件事情曾經發生，自己親眼所見、親眼所聞，甚至最好是發生在自己的身上，確認這件事情是無常。房子燒掉了，那房子是誰的？我的。被怎麼燒？某年、某月、某一天被大火燒壞了。那大火怎麼燒？燒到一根草不剩，我的房子是茅屋等等。這樣的話，他就對於處所、居住等等，這個地方起不堅固想；乃至從這個地方，繼續起不堅固想：這地球牢固嗎？會不會壞？彗星會不會撞擊？我會不會就死亡或等等，乃至這宇宙堅固嗎？這三界堅固嗎？欲界、色界、無色界，哪一個地方是堅固？作種種諸如此類無常的觀想。不過，即使是說他們在觀想受想行，還是和大乘法有所差異，為什麼？

因為大乘人在這觀行的過程當中，會去想：「我一樣要有生有死，為什麼？因為三大阿僧祇劫裡面，我不能捨棄這三界，三界就是我學佛的道場；我不能說我捨棄道場，而說自己存活，沒有道場我哪有存活呢？我既然歸依佛法僧，歸依了，我就應當於佛法中安立自身。」所以他瞭解他也有如來藏，可是只有如來藏的時候，他還要觀察其他哪一個是非我，所以在非我處他一樣起正行，所以大乘人的八正道還是不同於小乘人，大乘的八正道就是以如來藏這種正見作為基礎的。可是如果只有這樣說以後，又變成這位行者的知見，他想：「對啊！就是有真如啊！就是有如來藏啊！就有第八識啊！好啦！我知道這真如在哪裡，只是我還沒有證得，所以我安住於大乘法了。」這樣說又有一點怪怪的，因為他對於受蘊、想蘊、行蘊從來沒有觀行過，所以他沒有真正體驗，所以他就是憑著信仰的知見，所以他這樣很難斷除我見，除非他過去生就斷除了，那當然另當別論。如果不是，他就應當於受、想、行來作觀行。

佛為什麼要用受、想、行這個作為次第呢？因為受最容易觀察，為什麼？因為你的境界受，乃至說你的苦受、樂受和捨受－－捨受就是不苦不樂受，你會不知道嗎？當你意識心存在的時候，你只能夠用知見說：我是假的！我是假的！可是實際上，還真的很難認自己是假的，因為祂的剎那生滅你無法體會；當意識滅的時候你也不知道，你醒過來的時候意識又出現了，所以你沒有辦法體驗說祂不見的情況，因為你的體驗是要以意識作為觀行的一個課題。可是，說是一個課題呢，這樣也是太客氣了，實際上觀行中意識是很難不主觀的，不過且不管這個體驗上的問題。總而言之，識蘊很難自己認定，來否定自己的。

就像是《阿含經》已經說得很清楚了：過去、現在、未來這個識是一樣的。一樣的是什麼意思？一樣的意思就是說：你再怎麼修行，也不可能去產生一個永恆的這個意識心，你不要作這種想像，這種是不如理的。所以要說過去、現在、未來這個識祂體性是如一的，如什麼一呢？就是無常。好！那我們再回來。所以說，佛說受要先觀行，應當如是思。因為你想和行，有時候是被業力所推動，可是你的感受呢，那個韻味是很清楚的。所以依此而想，而再進入想，因為你經過這樣的受，你就可以觀察這樣想，最後再想你到底作了什麼樣的決定，為什麼要作這樣的決定？

可是有的人可能聽到這裡，還不能理會，那這樣很簡單，因為佛法中有許許多多的方便。第一就想想看你小時候、你求學時候，然後是你長大時候、結婚時候、有子女時候，乃至於說工作，乃至於其他的陪養父母的時候，或是孝養父母種種，這些過程階段，有沒有值得一提的事情？那些一直值得一提的事情，有的話你就把它寫下來作筆記，作筆記去想：為什麼你覺得它值得一提？把那個你第一次的那種感覺、那種境界受寫下來（你感受到什麼先不要用佛法種種名相），然後依此對於事情來分析，你是快樂的、還是憂傷的、還是種種遺憾，或是什麼，然後來體驗其中的，你種種的受的韻味，以及你所有種種的執取、種種的想，那為什麼你要如此作？這如何，會不會有一個究竟的一個道理，以及如何和佛法相應？那如何遠離這個韻味？那又如何取中間的必要有的三界法，來作為自己能夠延續三界生死，最後成就佛果？這就是大乘禪觀的其中的一種的觀行，從五蘊中的受，然後開始作為起點。

我們今天時間關係，就講到這裡。

阿彌陀佛！