各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討的問題是這樣子的，有人說：佛教原本是緣起論，後期佛教才走入唯心論嗎？這個問題我們要這樣來看待：假如這樣的說法是成立的話，那麼是不是意味著，佛教的教法有所演變？而佛法的宗旨，它是可以任意演變的嗎？佛法的宗旨最主要在講什麼？最主要在講真如佛性。真如祂就是真實如如，祂是常住不變；如果說祂是可以演變的，那不就是推翻真如的意義嗎？

我們瞭解這樣的佛教宗旨以後，我們再看看：所謂一般所說的緣起論它在講什麼呢？一般所說的緣起論，它的理論內容大致上是說：一切法空，一切法緣起性空，它是最究竟的，眾生只有六個識；所以成就解脫道證得阿羅漢果，他不入涅槃，就在世間行善、在世間布施，他就是在行菩薩道在修佛道。這是一般緣起論所說的內容。

一般所說的唯心論又在指什麼呢？它的理論內容在指什麼呢？他們認為 佛陀在阿含部所說的緣起論，它就是佛法的全部了，後期大乘法，是個人意識發展出來的，認為說大乘法所說的如來藏阿賴耶識，祂等同於西方哲學所論述的唯心論。西方哲學所說的唯心論，指的就是相對於唯物論而說的。西方哲學的唯物論，它是一種客觀的思想，相對於這個客觀的思想，說有一個主觀的思想，就指說意識能覺知萬物，因此能夠感知自我存在，這樣的一個主觀思想，稱為唯心論，這是西方哲學的理論思想。

主張緣起論的學者他認為說，唯心論指的是神我思想，認為說能覺知、能思想的主體就是神我，也認為說大乘法它是在意識層次，主張唯心論，就是等同於外道神我。因此主張緣起論的，除了學者以外，還有很多修學佛法的人這樣子主張，不認同大乘法，不認同有如來藏的存在，而有主張大乘非佛說的，這樣的這種宣稱出現。但是事實上是怎麼樣呢？我們得來看待、從經文裡面來看待。經文裡面是怎麼來說緣起法的呢？我們舉《雜阿含經》裡面，有一段經文來看 佛陀怎麼開示。

佛陀這麼說：「云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是、如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發。」我們先講這一段，這一段的經文在說什麼呢？說因緣法跟緣生法。說什麼是因緣法呢？說緣於無明所以有行，以這個無明為緣的因，所以有行；以這個行為緣的因，所以有這個識；如是乃至於說生老病死憂悲苦惱，這樣的一個純大苦聚集，所以說這叫作因緣法。另外一個 佛陀說什麼是緣生法呢？說：無明、行這些等等法都是緣生法，也就是十二有支的每一支法，都是緣生法。那這些法 佛陀在後面有一句經文說：「此法常住，法住法界。」那麼這裡面我們知道說，緣生法的意思就是說，它自己不能自己出生自己，一定要藉眾緣才能出生。既然是自己不能自在，一定要藉眾緣才能出生的話，就是表示它是有生、有滅的，有出生會被滅的。所以十二有支的法，每一支都能夠被還滅，但每一支都是因緣、這個緣所出生的法、眾緣聚集所出生的法。既然是眾緣聚集出生的法，不能自在，最後會滅，那麼已經滅的法就是沒有，沒有的法可以說它是此法常住、法住法界嗎？也就是不存在的法，它可以被稱為說：此法常住，法住法界嗎？我們來思考一下這一句話的經文，然後我們接著再來看看 佛陀又怎麼開示。

佛陀繼續說：「謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界；彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故有老病死憂悲惱苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾；法不離如，法不異如，審諦、真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。」

這一段經文就說得更清楚了，告訴我們說：無明、行這些乃至老、病、死、憂、悲、苦、惱，十二有支每一支，這些法它基本上是緣生的關係，所以最後有老病死這些苦出現。這些法我們已經知道說，要緣聚集才能出生，可是它既然是最後被壞滅，最後 佛陀所說：「此等諸法、法住、法空、法如、法爾，法不離如。」告訴我們說這些法、這些十二有支每一支法它沒有離開，沒有離開什麼？沒有離開如這個法，也不異於如這個法。這樣的意思在告訴我們，這些法是被出生的，能出生祂的法，祂是如、是常住、祂是有空性，本身具足空性的，那表示有一個法存在，並不是沒有而能夠被說為是存在的。

而這些法本身被出生以後，不能常住，是無常法、是生滅法，最後是歸於壞滅，這種現象稱為緣起性空；因為沒有辦法自在，沒有主體 ，它本身沒有自性，所以被稱為緣起性空。所以緣起性空的意思，是這些被出生的法；被眾緣聚集出生的法，本身最後終歸壞滅，所以有一種現象，就是緣起性空的現象。但是這一段經文在告訴我們：有一個法能出生這十二有支的法，這個法祂是常住世間，祂是具足空性，祂是真如法，祂法爾如是。這些被祂出生的法，從來沒有離開過祂。這個法本身是真實不顛倒的；每一個被出生的法，出生了以後，能出生它的法也沒有離開過它，所以叫作隨順緣起，才叫作緣生法。也就是說，能夠隨順著這些被出生的法的緣，而將這些法出生的法，才能叫作隨順緣起。

如果沒有這個能隨順緣起的法，就沒有這些緣生法的存在，因為本身是空無的法，它是自己不能出生的，自己不能自在的，更不能出生別的法，因為它一定要藉緣聚合而有，緣散壞了就沒有了。佛陀因為祂說：「如來自覺知，成等正覺。」絕對不是去覺悟到這種無常斷滅空的法，然後成佛還為人演說；如果是這樣的話，那麼這一句經文不就矛盾了嗎？因為不存在的法，又如何說它是「此法常住，法住法界」？又如何說它是「審諦、真實、不顛倒」呢？所以經文裡面其實已經在這裡告訴我們：在阿含部裡面 佛陀隱說了，這一個真實法的這個法性，這個法性 佛陀說祂叫作法、叫作如、叫作入胎識、叫作真實、清涼，以這樣的名稱在阿含部解說祂。

在般若部說祂是實相心，說祂是非心心，說祂是無心相心。那麼在方廣唯識裡面，就說祂是這個第八識、阿賴耶識、阿陀那識、異熟識以及無垢識，以這樣來稱呼這個第八識。因為般若以及唯識是為了菩薩成佛之用，所以需要來認識這一個能出生萬法的本識的詳細內容，阿含部是因為二乘人只求解脫，所以他不必實證這一個清涼法、真實法、實相心的存在；但是他要知道，他今天所能現觀的五蘊十八界這些虛妄法，都是被出生的，都不是真實的。可是有一個法、有個清涼法、有個真實、有個本際——涅槃本際，祂是真實常住的。二乘人認知這一點，而且聽聞 佛的解說，信受不疑，這樣才能叫作說懂得緣生法、懂得緣起法。

另外無著菩薩寫了一部論，叫作《大乘阿毘達磨集論》，也講到了緣起法，什麼叫緣起法？為什麼緣起法甚深呢？論中他這麼講：「又諸緣起法，不從自生，不從他生，不從共生，非不自作、他作因生，是故甚深。」這裡面說到緣起法本身，它不能自己出生自己，也不是從某一個緣就能出生，也不是所有緣聚合在一起就能出生，也不是說自己沒有去造作，也不是說沒有能出生它的因，所以因為這樣子，所以緣起法甚深極甚深。

我們來舉六識出生的例子來說明。六個識祂自己不能出生自己、不能自在，祂一定要藉五根不壞的緣、一定要藉根塵相觸的緣、一定要藉意根作意的緣、一定要藉祂的第八識阿賴耶識有這種六識種子的因，以及祂的第八識阿賴耶識能夠出生六識的這種佛性的法性，因為這樣子所以六識才能出生。所以六識自己不能自生，祂不是從某一個緣就能出生，所有的緣聚合在一起，也不能出生祂，雖然第八識阿賴耶識能出生祂，可是離了眾緣祂也不能出生；所以甚深極甚深，是因為有這樣一個第八識如來藏本來無生，不生不滅、本來自在，自性清淨、解脫的這樣的法，能夠出生了眾生的五蘊十八界，所以這樣的隨順緣起，這樣才叫甚深。

我們知道緣起法，這個部分內容以後，我們要來看待說《般若經》，它也說一切唯心所現，那麼這裡講的唯心所現又在講什麼呢？《般若經》中這樣講：「若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事，唯心所現性相俱空，應學般若波羅蜜多。」這一段經文告訴我們：要學般若波羅蜜多，才能知道一切法如幻、如夢、如響等等，這些法都是唯心所現。這裡唯心所現，指的不是指六識心，不是指意識心，也不是指意識心的某一種變相，也不是指意識心的某一種境界的相貌；而是指一定要八個識俱在，這個八個識俱在，也不是方便施設意識的細心叫作意根，意識的極細心叫作阿賴耶識，也不是這樣施設的；而是真正有一個第八識的存在，有一個處處作主的意根末那識的存在，然後有六識能夠分別六塵的存在，這樣的一個個別不同的功能的心識存在，然後成就了這樣的有情眾生在三界中，五蘊果報現前以後，來受用器世間的果報，這樣的一個有情的現象。

這裡講「應學般若波羅蜜多」，所謂的般若就是指的中道實相，我們知道六識心、五蘊十八界本身，祂是歸於生滅法，祂永遠都是緣生法，都是要聚眾緣才能出生的法，所以祂本身沒有中道的體性；祂如果是單獨來說祂的話，是不可能存在的，因為祂是被出生的，被出生以後就有壞滅的時候。所以能夠具足中道的心性的，就是能出生五蘊十八界的第八識如來藏，每一位有情眾生個個都擁有的第八識如來藏。因為祂本身是不生不滅、不老不死、具足清淨自性解脫法，所以祂能出生一世一世有情的五蘊十八界，出生就壞滅。所以祂具足了這樣的本身不生不滅，又能出生生滅法，這個就是又不落入另外一邊，成為空或是有，所以祂是屬於中道的法性。祂又是五蘊十八界一切法出生的實相，因為祂真實存在，是由祂出生有情眾生的五蘊十八界。所以般若波羅蜜多，指的就是中道實相，要學中道實相以後，才能瞭解一切法都是心所現，如幻、如夢 如響、如像等等；這些每一個如幻、如夢、如響等等，都是菩薩在證悟到這個實相心以後，他應該要所現觀的證境。那個是從三賢位七住菩薩證得如來藏以後，一直到十行位、迴向位、到初地以上的證境。

「唯心所現，性相俱空」這裡就是指：第八識本身，具足了真如佛性、空性，祂本身沒有人我、法我，具足人無我、法無我；祂所出生的五蘊十八界，又都是歸屬於第八識所擁有的種子功能，所以一切法最終歸於如來藏。那當然以如來藏的法性來講，如果能夠瞭解這些法是怎麼現起的，就能夠透過這些一切法如幻、如夢等等證境、等等現觀，來證實這些五蘊十八界法性相俱空的道理是什麼。

這個心唯心所現，當然我們說第六識心——意識心，或是前六識心都是被出生的，被出生的法本身具有的是緣起性空的，這種所謂的沒有真實體，沒有真實自性的這種…應該說是屬於斷滅空的一部分，祂不屬於真實空，而是屬於現象界的空。所以這裡面我們知道，唯心所現的根本所指的是第八識如來藏阿賴耶識，為何呢？在《大乘理趣六波羅蜜多經》裡面有一段經文可以來證實，這一段經文講的是：「眼識依賴耶，能見種種色，譬如鏡中像，分別不在外。所見皆自心，非常亦非斷，賴耶識所變，能現於世間。法性皆平等，一切法所依，藏識恆不斷，末那計為我，集起說為心，思量性名意，了別義為識，是故說唯心。」所以我們要知道，一切法唯心的意思是在指什麼？有一個第八識出生了五蘊十八界，由這八個識的運作，我們知道，眼識要依於第八識阿賴耶識才能夠見種種色，所以不是眼識自己就能夠見種種色，就好像鏡中像一樣，由第八識來現起內相分，現起、生起眼識祂才能夠分別，所以分別不在外，而所分別就是在於自己的內相分境。

「所見皆自心，非常亦非斷。」因為這個阿賴耶識，祂現在因為自性清淨涅槃，可是卻含藏有七識心所相應的煩惱染污種子，所以祂還不是常；可是亦非斷是因為祂的金剛性，祂不會因為一世的五蘊壞滅而壞滅，祂可以不斷地再去依照有情眾生的業種，來出生相應的五蘊果報，所以一切都是阿賴耶識所變而現於三界世間中。「法性都平等」因為一切有情眾生，都是由他自己的第八識如來藏阿賴耶識所出生的，有情眾生的如來藏阿賴耶識，都是同一種真如法性，都是平等的；不平等的是在於祂自己所執藏的這些我見、我執，煩惱不同而不平等。一切法都依止於阿賴耶識，一切法我們可以先回到五蘊十八界來講，有五蘊十八界才能夠出生世間的一切萬法，所以世間一切萬法，不能離開有情的五蘊身，五蘊身又是由有情各自的如來藏所出生，所以才說一切法所依，就是這個第八識阿賴耶識。

「藏識恆不斷，而末那計為我」，第七識末那識把第八識遍計執為說就是祂自己，這是所謂的俱生我執。「集起說為心」，能夠將一切法聚集而生起、現起，就是指第八識，第八識才有被稱為心的功能。「思量性名意」，這種處處作主，不斷地要去思量著這個我，思量著、執著、計執為我的這種心性就稱為意根。能夠了別六塵的這六個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識就稱為識；所以說以這樣的內容來看待說唯心。所以唯心本身它講的不是從意識的層次，來認知自我叫作唯心論；而真正佛法中的唯心，講的就是八個識的運作。八個識的運作，要知道第八識是能出生一切法的心的根本，祂是不生不滅，本來自性清淨涅槃，具有中道實相的法性，祂是人無我、法無我的。那麼以這樣來看待，我們就知道真正的緣起不能離開第八識，而由第八識來現起這些六道有情眾生在三界中應該現起的五蘊果報。能夠瞭解這樣子，才知道說什麼是緣起、什麼是唯心，而緣起本身不能離開唯心而出現。所以我們不能落在世間裡面，這種世俗裡面來說緣起論或者是唯心論，而要回歸到佛法中真實理，來說明什麼是緣起法，什麼是一切法唯心所現的道理。

我們這個題目就說到這裡了，阿彌陀佛！