各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討一個題目，有人說「一花一世界，一木一菩提」，花草樹木也能成佛嗎？那麼這個問題，我想我們就分成兩個部分來探討。第一個到底是一花一世界，或者是一葉一世界呢？第二個題目是，第二個要探討的部分是，花草樹木也能成佛嗎？

關於第一個部分，我們要舉《華嚴經》中的一句話，來作一個前提來說明，《華嚴經》有一句話說：「一蓮華座，一如來身，充滿一切世界。」那麼經文中的蓮華座，這個蓮華的譬喻指的就是妙法蓮華。也就是一切有情、一切眾生各個皆有的如來藏。為什麼如來藏祂要用蓮華來譬喻呢？因為蓮花它是出淤泥而不染，從淤泥中生長，可是卻不受淤泥所污染，以這樣的譬喻來說如來藏祂是妙法蓮華。因為如來藏能夠出生有情的五蘊身，在三界中就猶如淤泥一樣，可是如來藏出生了有情的五蘊身以後，雖然五蘊身是生死法，是與染汙相應與煩惱相應的，可是如來藏自身，仍然是本來自性清淨涅槃的解脫自在的法。以這樣來譬喻說妙法蓮華，譬喻的就是如來藏。

如來藏出生了有情的五蘊身以後，並沒有離開有情的五蘊身，而是遍有情的五蘊十八界，這是以因地來說明。那到佛地的時候，當然這個如來的第八識，已經圓滿成就了佛國的莊嚴，那麼祂所攝受的、所莊嚴的這個清淨佛土，當然就是由如來所住持。所以一個蓮華座，含攝了一切如來所攝受的世界，當然就是說，一個蓮華座祂是一個如來身，同時也充滿了一切世界。

《華嚴經》這一句話為前提，我們再來看看，從《梵網經》中怎麼來說明。比較詳細的說明的內容是這樣子的：「是諸佛子，諦聽善思修行，我已百阿僧祇劫修行心地，以之為因，初捨凡夫成等正覺，號為盧舍那，住蓮花臺藏世界海；其臺周遍有千葉，一葉一世界為千世界，我化為千釋迦據千世界。」那麼這一段經文所說的，就是呼應著《華嚴經》中說的這一句話的意思。也就是 釋迦牟尼佛祂經歷了百阿僧祇劫來修行，修行這個心地，以這個修行的因，能夠成就佛地，佛號稱為盧舍那，祂所住持的世界，稱為蓮華臺藏世界海。整個蓮華臺藏世界海，周遍總共有一千葉。一千葉的譬喻是說，這一葉就是有一個世界，是一個千世界，一個千世界指的就是一個三千大千世界。每一個三千大千世界，是由 盧舍那佛所變化的 釋迦牟尼佛來住持這整個一千個三千大千世界，這一段的意思是這樣。

接著下一段經文又怎麼說呢？「後就一葉世界，復有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下，各說汝所問菩提薩埵心地，其餘九百九十九釋迦，各各現千百億釋迦亦復如是。千葉上佛是吾化身，千百億釋迦是千釋迦化身，吾以為本原名為盧舍那佛。」這一段也更清楚地告訴我們說，我們現在所處的這個南閻浮提，就是一個三千大千世界中的一部分，這樣的一個世界是由 釋迦佛應眾生的因緣，來到這裡示現成佛。

我們再來看看這裡所說的，這個一葉世界的這種百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提，這是怎麼算出來的呢？一葉是一世界，這一個世界稱為一千世界，也就是一個三千大千世界。那麼以我們現在所處的這個南閻浮提來算的話，一個四天下是一座須彌山，就是一個太陽系；也就是我們現在所處的這個南閻浮提，是一個四天下中的一個南方，整個是一座須彌山一個太陽系；所以我們看到的是一個太陽，也就是 佛陀說的日月。那麼合這樣一千個這種四天下，就稱為一個小千世界。那麼一個小千世界，就有一千座須彌山，有一千個太陽系；這樣有一千個小千世界，合它一千個小千世界，就稱為一個中千世界。一個中千世界裡面，就有百萬座須彌山、百萬個太陽系，這樣的一千個中千世界合在一起，就稱為一個大千世界。一個大千世界裡面，總共有十億座須彌山、十億個太陽系。前面 佛陀所說的說，ㄧ葉世界有「百億」須彌山，百億的算法是當初印度的算法，印度的百億就等同於現在十億的算法。所以我們知道說，這個指的就是一個三千大千世界，總共會有百億須彌山、百億日月、百億四天下、百億南閻浮提。

從這樣一段經文裡面，我們就知道說，我們現在所處的南閻浮提裡面的一個地球，這個世界裡面，原來只是 盧舍那佛整個所示現莊嚴成就的佛國其中ㄧ葉裡面，三千大千世界裡面的一小點而已，也是都受到 盧舍那佛所變化的 釋迦佛的攝受，慈悲的照射我們整個有情眾生。現在瞭解這個部分以後，我們就知道說，一個蓮華就是一花，一花是一個如來身。然後這樣的前提我們就知道，如果說一葉一世界——一三千大千世界，那麼我們就知道這裡的意思是什麼。可是如果說，要把它說成一花一世界，這樣的說法變成損減了 佛陀所成就莊嚴的世界的相貌。 佛陀所經過百千萬億劫修心地，所成就的整個佛國，所攝受的佛世界，並不是只有一個三千大千世界而已；所以應該要調整為「一花一如來，一葉一世界。」按照我們經文的內容，我們的說法應該是這樣子才對。

那麼第二個題目就要探討說：花草樹木也能成佛嗎？所以如果說，要說到一木一菩提，變成說花草樹木它都有佛性囉？這樣的說法其實是嚴重的誤會。花草樹木要成佛應當要有佛性，但是如果花草樹木有佛性，當然就會有人有這樣疑問，說這些花草樹木在無明的狀態下，沾上了惡習氣、惡念、惡業，要如何來去除？這些花草樹木，要如何來去除這些惡念惡業呢？這當然是也會讓人有疑問。但是我們要知道說，有情倘若造作了三惡道的惡業，造作了三惡道的惡業，當然是因為心性的關係而去造作，心性上有煩惱相應而造作這個惡業，相應而牽引到三惡道去受報，受報ㄧ定要經過畜生道、鬼道以及地獄道，這樣的果報來償還，將這些所造的業來償還，讓它能夠消除。

有情如果說，他沾上了惡習氣，長養惡念，他要怎麼樣消除呢？他ㄧ定要經過教導，長養善根，熏習佛法正知見，這樣慢慢的降伏他的惡習惡念，能夠出生解脫智慧，才能夠真正地斷除這些惡習惡念。有情為什麼會造作三惡道的惡業呢？因為有情想要自在，想要自在的時候，他就任性的憑著他的煩惱習氣現行而去造作，以為這樣子叫作自在；其實這個就是與煩惱相應，所造作的業都是生死業，生死業就不是自在的業。有情為什麼會任憑自己習氣煩惱現行而去造作呢？因為就是不知道什麼是解脫，不知道什麼是繫縛。那麼要解脫的話，就ㄧ定要解開生死的繫縛；那麼任性的依照自己的煩惱習氣去造作，這些煩惱習氣正是生死因，正是綁在三界生死的繫縛。

那麼要讓自己自在，當然就是應該要不受生死的繫縛才叫自在，因為有情沒有這些解脫的觀念，沒有機會熏習佛法中什麼是生死的苦惱？什麼是生死苦？什麼是解脫的清淨智慧？所以說一定要經過教導。經過教導以後，在佛法中生起正信，長養善根；以生起正信為基礎、為首要，能夠對佛法生起正信以後，就會知道說，經過佛法的內容的熏習，經過善知識的教導，知道說原來自己的煩惱習氣、惡習惡念，這些都是因為無明無知，而任憑它去長養，而任憑它在境界中現前去造作，導致會有三惡道的惡業。這樣子的過程，一定要經過，對佛法三寶生起正信、長養善根以後，能夠精進地在佛法正知見上面來熏習修學，慢慢地以後瞭解到這些：什麼是真正的善、什麼是三界生死的惡、什麼是解脫法、什麼是不能解脫的生死繫縛法。這樣子才不會任意的讓自己的煩惱習氣現行，而以為這樣子叫自在。所以有情眾生追求自在，一定要知道說自在的意涵，就是能夠不受生死繫縛叫自在。

那麼知道了這個──能夠解脫於生死繫縛，就是有智慧才能夠解脫。那麼智慧之首呢？長養善根最重要，就是要知道三界生死的這個因，最重要就是在五蘊上面的我見我執。所以熏習佛法正知見以後，就會慢慢地降伏這些惡習惡念，因為惡習惡念就是與五蘊的我見我執相應，而任性地去讓這個與我見我執相應的煩惱一直去現行；當然這樣的話，就會不斷地增長生死之苦。所以一定要在佛法中長養善根、熏習正知正見，最起碼第一個要先斷除三惡道的惡業，接下來才有往解脫的路上走。

因為有情是有八個心識，所以他能夠見聞覺知、思惟、分析、比較；當聽聞到佛法正知正見以後能夠思惟、分析、比較，原來這個生死之苦確實是這樣子。自己能夠從現量中來瞭解解脫是什麼意涵，也能夠從佛法正知正見中瞭解。這樣子的過程，在這個見聞覺知、思惟、分析、比較過程裡面，是因為有情他有自我存在的意識，自我存在的意識就會知道說，原來是我在生死輪迴、我在受苦；那要求解脫。從佛法上來知道說，原來這個自我存在的意識，如果一直對祂以為是真實的，那就是不能解脫。因為有這個自我存在的意識，所以瞭解要解脫就要認識到這個自我意識的虛妄不實。所以這個前提就是因為有情有八個心識，才有辦法這樣子思惟、分析、比較。所以有情因為有自我存在的意識的前提下，去沾染惡習、造作不善業，或者是造作去惡修善的善業，也都是因為為了這個自我而造作。前面是因為無明而去造作惡業，後面去惡修善是因為聽聞到佛法以後，知道什麼是解脫的智慧；去除無明，也因為要讓自己能夠進入解脫道修學而去惡修善。

甚至於說一般的修禪定，要遠離欲界男女欲，以及種種欲界飲食，想要生到色界天，也是為了自我而修的，所以都是因為有八個心識，能見聞覺知、能思惟、分析、比較。可是花草樹木它僅有物性，它沒有八個心識的心性，所以它沒有佛性。那又如何能夠見聞覺知、思惟、分析、比較？更沒有自我意識要去造作善業或者惡業。所以花草樹木它怎麼可能說它要來去惡修善呢？花草樹木怎麼說它要怎麼樣成佛呢？這個是沒有辦法的。而且花草樹木，它也不屬於六道有情中的任何一道。花草樹木它僅是因為有情的共業而出現在器世間，成為有情的增上果依報，來讓共業有情受用滋長五蘊的所需。譬如說：器世間，在人間需要依靠團食來長養色身，這個團食裡面就有所謂的蔬菜、水果、稻米，種種的果實還有藥物，那麼這些都是因為有情的業而出現的。那我們現在要來舉一個經典裡面的說法，讓大家知道一下，花草樹木它真的是有情嗎？以及論中告訴我們說花草、樹木、果實，還真的是眾生受用的依報而已。

在《佛說大般泥洹經》裡面有這麼講：「一切草木作壽命想，如是說者我所不聽，作是說者，當知是輩外道弟子。」在這個經中 佛就講說：假如佛弟子要這樣講說，一切草木它都有壽命，等於把它當有情看待，那這樣說的話，佛是不允許的。因為佛弟子要知道，有情必定要有心識、要有心性，要有心識、心性，才能夠見聞覺知、熏聞、思惟種種的這些心性上的一些行相；花草樹木僅有物性，它僅有向陽性、向下生長性，只有這種四大的物性而已。

另外在《佛說羅摩伽經》裡面，也這樣講：「草木非壽命，作壽命想，眾生非草木，作草木想；於非因果，作因果想……普願眾生，離此諸想。」也就是眾生應該要這樣來看待這些花草樹木：這些因果的部分，要知道眾生有情在六道中輪迴，是有因果關係的，與他所造作的一切善業、惡業、無記業是有關係的；可是花草樹木，它是隨著眾生所造作的業，而示現在器世間讓眾生受用的。

下面我們來引用《瑜伽師地論》裡面 彌勒菩薩的開示來告訴大家，說花草、樹木、果實，它是有情受用的依報，依照有情的心性以及有情的福本身，來受用這些花草樹木的。這個論裡面 彌陀菩薩有這樣講：「於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤勢力，異熟及與威德並皆微劣，消變不平生長疾病，由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭，是名殺生增上果。若器世間眾果尠少，果不滋長果多朽壞，果不貞實多無雨澤，諸果乾枯或全無果，如是一切名不與取增上果。」

我們來先看這兩個業，感召了這樣有情的受用的果實是什麼？第一個說殺生。如果說有情在過去世，造作很多殺生的業，那麼去受過可能三惡道的這些酬償的業以後，回到人間來了；那麼到人間來了，要受用什麼樣的福呢？因為殺害眾生的命根，這是折損福德很大的惡業；既然是折損福德，那麼來到人間以後，他所受用的福，當然不同於一般造作善業以及其他業的福。這裡面 彌勒菩薩講：這樣的有情來到人間以後，他的飲食果實醫藥都很少，而且本身能夠增長色身，以及消除病痛的勢力是很弱的。而且這個眾生吃這些東西，消化不會很好，經常生病。因此這樣的一個殺生的業，殺害很多的有情，他就是還沒有到眾生共業的壽量的那個歲數就會中夭，這是因為他當初在過去世造作殺業的關係。

第二種不與取指的就是說竊盜。竊盜雖然沒有殺害有情的命根，可是奪取有情的財物，也是損福的惡業。這樣損福的惡業，去受三惡道的果報，回到人間來以後，他的福當然不多，因為他只是在竊取眾生的財物，是造作折損福業的惡業，所以他所生長的世間，他的這個果實非常少，或者說果實不成長，或者說果實都是腐朽爛壞，或者說果實裡面都中空不會很飽滿，或者說果實都是乾枯，或者全部沒有果實可以享用。這個就是因為造作竊盜了以後，到人間來，因為福薄所受用的增上果。所以這些花草樹木，它只是有情業力本身共同感召的一個依報而已，它不可能說有佛性能夠成佛的。這個題目我們就說到這裡了。

阿彌陀佛！